потом его съесть, поскольку во время церемонии он наполнялся силой от своего создателя, которая передавалась людям. Убитое животное съедали во время общей трапезы, чтобы сила божества перешла ко всем.
Подобный обряд, проведенный в северо-восточной России, был зафиксирован в 1907 году Шредером. Жертвоприношение воершалось в Ильин день (20 июля) и сопровождалась пением христианских молитв. Мясо медведя, приготовленное мужчинами, освящалось в церкви, а затем распределялось между жителями деревни.
После принятия христианства функции Перуна перешли на Илью-пророка. В его житие входит мотив вознесения на небо в огненной колеснице. Считалось, что Илья-пророк ездит по небу в своей колеснице и посылает на землю грозы гром и молнии.
Со временем слово 'перун' перестало восприниматься как имя и стало означать удар грома или вспышку молнии. Подобное употребление сохранилось в проклятиях типа: 'Чтоб тебя Перну наказал!' (украинское), 'Чтоб тебя Перун взял!' (русское и словацкое) 'Чтоб тебя Перуном убило!'. Во всех приговорках сохранена первоначальная функция бога. Считалось, что Илья-пророк уничтожает нечистую силу, которая во время грозы старается спрятаться от его неотвратимых стрел.
Вместе с Перуном в договорах 945 и 971 годов упоминался Велес, который считалсся богом домашних животных. Этнолингвистические исследования Р.Якобсона показали, что Велес является древним славянским богом, входившим в общий индоевропейский пантеон. Видимо, в то время он считался божеством нижнего, подземного мира.
Следы подобных верований видны в латышских дайнах, где Велес соединяет функции бога подземного царства и охранителя скота. В литовском и латышском языках слово velinas (velns) означает 'черт', а также одержимый им или просто больной.
Ттацит упоминает о кельтской пророчице Веледе, в то время как а древнеирландское слово felmas (из хроники от 880 года) означает 'обладающий музыкально-поэтической силой' т.е. музыкант и поэт. В русском эпосе 'Слово о полку Игореве' певец и поэт Баян также назван 'велесовым внуком'.
Этимологически возможно провести параллель между славянским Велесом и ведическим тысячеглазым богом-волшебником Варуной, который поддерживает космический порядок и колдовством ослепляет своих противников. В 'Ригведе' он носит двойное наименование Варуны Асуры. Славянский Велес также имеет двусложное имя - Вел-ес. Вторая часть соотносится с Асурой равно как со старым кельтским богом Есусом, изображаемом с бычьей головой, и с старонорвежским Асиром.
Центром культа Волоса/Велеса были Новгород и Ростов. Там его имя носят храмы и урочища (Волотово поле). После принятия христианства ВолосВелес контаминировал с византийским святым Власием (Блажеем или Влахом), который продолжал считаться охранителем домашнего скота.
Последней фигурой в Владимирском пантеоне считается богиня Мокошь. В руковдстве для священников, составленном в XVI веке содерожится вопрос, который следовало задавать женщине во время исповеди: 'Не ходишь ли ты к Мокоши?' Крестьянки верили, что если ублажить Мокошь дарами, то она поможет им в домашних делах.
Чехи молились Мокоши в период засухи. В северной России Мокошь существоала в виде домашнего духа, называемого Мокуша или Мокша. В Новгородской области ее изображали в виде женщины с растрепанными волосами, огромной головой и длинными руками. Считалось, что по нолчам она приходит в дом и прядет лен, помогая хозяйке..
В Олонецкой губернии считали, что Мокошь не только прядет шерсть, но и охраняет овец. Если овца начинала терять шерсть, то считали, что это 'Мокошь постригла овцу'. Имя Мокоши звучит в названиях ряда сел и деревень, находящихся в псковской, новгородской, черниговской и костромской губерниях. Имя Мокошь соотносится с славянским корнем мокръ (мокрый, влажный) нро не менее очевидна и ее связь с индоевропейским корнем *mokos (прядение).
Типологически Мокошь близка греческим мойрам, германским норнам, нской богине Ардвисуре Анахите имя корой в переводе означает 'влажный, чистый'. Олна являлась повелительницей небесных вод, богиней процветания и плодородия.
Безусловно, к древним обычаям относится поклонение 'женским' камням, каменным бабам. У некоторых из них видны очертания грудей. Паралитики, глухие и слепые преодолевали огромные расстояния, чтобы возложить к этим камням зерно, лен, шерсть, свиней, овец и деньги. Когда в XIX веке украинские археологи стали увозить 'каменных баба' стоявших на скифских курганах, то местные жители считали, что это может принести засуху.
Известный со средневековых времен из православной обличительной литературы бог Род связывался со славянским словом 'родити'. В русском переводе жития XV века Род соотносится с богом судьбы. Сопровождающие его 'рожаницы' определяют судьбу новрожденного, что отразилось в их чешском наименовании (sudica, сербо-хорватское sudjenica), аналогично скандинавским Норнам и греческим Мойрам.
Настоящим архаическим женским божеством считается Мать сыра земля. На Волыни и в Белорусском Полесье крестьяне верили, что что нельзя начинать обработку земли до 25 марта, поскольку до этого времени земля считалась беременной.
Подобным же образом поступали и русские, запрещавшие пахать и вскапывать землю в дни Благовещения и Успения Богородицы, потому что это были праздники, посвященные земле. Считалось, что плюнувший на землю человек должен попросить у нее прощения.
В течение столетий славянские крестьяне решали все вопросы, связанные с земельной собственностью, призывая Землю в свидетели нерушимости данной клятвы. Клятва подтверждалась проглатыванием кусочка земли (обычай зафиксирован в 1870 году в Орловской области) или путем помещения его на голову. Брак подтверждали проглатыванием комка земли (обычай зафиксирован в Псковской области в XIX веке).
В некоторых частях России проводились гадания, направленные на то, чтобы узнать каким будет будущий урожай. Для этого в земле выкапывали небольшую ямку, а затем слушали, опустив нее голову. Если слышался звук, напоминавший скрежет саней, то считалось, что урожай будет хорошим, если звук был гулким, как от пустых саней, то ждали неурожая.
Праздником, посвяященным земле считался день Купалы. Название происходит от глагола 'купать'. Он отмечался в канун дня летнего солнцестояния и сопровождался зажиганием множества костров и массовым купанием в водоемах.
Перед праздником изготовляли соломенную фигуру Купалы в виде женщины. Во время праздника ее ставили на каком-нибудь высоком месте. Среди балтийских славян священным деревом считалось береза, ее срубали и готовили для обряда только женщины. Все ветки связывались у вершины, а само дерево украшали венками и цветами. Вокруг дерева водили хороводы и оставляли приношения. совершались приношения. После праздника дерево сжигали или выбрасывали в реку. Иногда его относили в поле.
Распространение христианства в славянских странах влияло на развитие культуры на протяжении многих столетий. На распространение христианской культуры несомненно повлияло изобретение письменности.
В 863 году Константин (позже названный святым Кириллом) и его брат Мефодий, два византийских миссионера, воспитанные в Фессалониках, пришли в Мораию, где начали служить в церкви на славянском языке. Используя специально разработанную азбуку, они перевели Библию, литургические и другие богослужебные тексты на славянский язык и приспособили их к языку Великой Моравской Империи.
Этот древний литературный язык, позже названный церковнославянским в течение IX-XII веков проник почти во все славянские земли. В начале использовалась глаголица, изобретенная Кириллом, который упростил и модифицировал знаки греческого и сирийского алфавита.
Позже, примерно в начале Х века в Болгарии была изобретена кириллица, более тесно связанная с греческим алфавитом. Она до настоящего времени используется православными церквями во всех славянских странах. До появления Кирилла и Мефодия в Моравии у славян Центральной Европы не было письменности.
В ходе миссионерской деятельности старославянский язык превратился в общеславянский литературный язык. Таким образом славянская культура обогатилась и началась новая эра в славянской истории.
1 Геродот. История. М.,1993. - С.191-192.
2 От греч.слов моно - один и ксилос - дерево.
