представление, превратилась в стройную и наиболее прогрессивную методику развития тела и души.В то время как правящий класс Китая преследовал лишь меркантильные цели, люди, далёкие от власти, использовали философские принципы тай-цзи в повседневной жизни. Иными словами, совершенствуя тело и душу, они применили идею естественной гармонии. Коль скоро этот аспект практически не интересовал правителей, то история умалчивает о дате зарождения этой традиции.Традиционные китайские искусства, такие, как живопись, каллиграфия, литература, поэзия и кулинария взяли на вооружение принцип инь-ян как средство достижения совершенства. Таким образом, целостная философия тай-цзи стала неотъемлемой частью этих видов творчества. Благодаря своей уникальности эта великая философия выдержала серьезное испытание временем и дожила до наших дней.
Систематизация тай-цзи на протяжении многих тысячелетий система политического правления Китая зиждилась на жестокости и коррупции. Те кто посвятил свою жизнь поискам истины, называли себя «даосами» или «людьми горы» и вели монашеский образ жизни. Они были верны духу тай-цзи и избегали любого взаимодействия с правителями. Коль скоро тай-цзи существовала как самостоятельная система, не имеющая ничего общего с политическими структурами, она развивалась свободно, хотя и в изолированных от остального общества общинах посвященных.Несмотря на то что эти сообщества не имели непосредственной связи с правительственными чи-новинками, последние относились к учению с уважением. Со временем система знаний тай-цзи приобрела черты культового характера. Постепенно искусство тай-цзи стало народным, хотя и изучалось исключительно интеллектуалами, передававшими знание из поколения в поколение.Примерно 1700 лет назад известный китайский целитель Хуа-Туо Заявил о физических и умственных упражнениях как о средстве укрепления здоровья. Он полагал, что для восстановления утраченных первобытных качеств люди должны имитировать движения представителей животного мира – птиц, змей, тигров и медведей. С этой целью он реорганизовал народное искусство рукопашного боя в боевое искусство, получившее название «Игры пяти зверей» и ставшее первым систематизированным боевым искусством Китая, С тех пор это искусство стало популярным среди тех китайцев, кто практиковал «Игры пяти зверей» в оздоровительных целях.Примерно в 475 году н. э. из Индии в Китай пришел Бодхидхарма Даме, который поселился в храме Шаолинъ, располагавшемся в северной провинции Тань-Фунь. Помимо религиозного служения и медитативен техники его методика подразумевала выполнение ежедневного комплексу упражнений. используя методику «Игры пяти зверей», он гармонично развивал душу и тело своих последо- вателей: Буддийские ценности в сочетаний с комплексом физических упражнений преврагиди практику «игр пяти зверей» в утонченное боевое искусство.Распространяя вероучение по всему Китаю, ученики Дамо не скрывали своих боевых навыков. Со временем система, взятая на вооружение монахами Шаолиньского храма, стала известна как «боевое искусство монастыря Шаолинь». Поклонники этой школы в равной степени уделяли внимание развитию духовных и физических качеств. Именно в это время в Китае взошла звезда «внешних» боевых искусств.Духовная дисциплина шаолиньской системы была основана на буддийской медитативной практике. Для китайцев, искушенных в принципах даосизма и философии инь-ян, эта система была (и остается таковой и поныне) не более чем искусством боевого единоборства.
В 1200 году н.э. даосский монах Чжан Саньфэн[1] основал храм на горе Вуданг. Мастер.Чжан пропою ведовал гармонию инь-ян как средство совершенствования тела и духа и как способ естественной медитации в сочетании с естественными движениями тела, которые, в свою очередь, становились возможными с развитием способности управлять внутренней энергией.К тому времени шаолиньская система практиковалясь в Китае несколько столетий, и китайское общество с готовностью восприняло даосскую теорию применительно к повседневной жизни. Вскоре симбиоз идей тай-ци и философии инь-ян структурно оформился как система храмовых знаний, основанная на методике монахов Шаолиня. Затем сложная структура храмовых дисциплин в несколько упрощенном виде получила широкое распространение в китайском обществе.Изначально храмовая система горы Вуданг делала упор на развитие внутренней силы и мудрости. Поэтому китайцы, стараясь подчеркнуть отличие системы тай-цзи от шаолиньского боевого искусства, обычно называли ее «внутренней школой».Впоследствии появились системы, также сочетающие элементы учения тай-цзи и шаолиньского искусства, которые со временем оформились как школы боевых единоборств. Они известны под названиями «синь-и» – система «формы и разума», и «багуа» («пакуа») – система «боевого искусства восьми диаграмм».Для достижения совершенства в искусстве тай-цзи требовались такие качества, как целеустремленность, усердие и способность к сосредоточению. Поэтому система монастырской подготовки оказалась весьма эффективной, и вскоре владение искусством стало уделом избранных. Те кто достиг высокого уровня постижения, возглавили новое направление духовного поиска, и в процессе развития методики тренировки между признанными мастерами и их последователями-учениками установились особые, в некотором смысле интимные взаимоотношения.Эта традиция сыграла важную роль в популяризации учения и восприятии принципов и концепций тай-цзи представителями всех социальных слоев китайского общества. Храмовый стиль системы тай-цзи, воспринятый не только простыми людьми, но и императорами (например, мастер Чжан Саньфэн обучал правителей принципам даосской философии), сформировал особый жизненный уклад, своего рода совершенное «искусство жизни». С тех пор мастера тай-цзи воспринимались обществом как олицетворение мудрости. Общество относилось к ним с заслуженным уважением, ибо их знание распространялось на практические сферы жизни, такие, как судопроизводство, благотворительность, образование и медицина.Практики тай-цзи оказали существенное влияние на становление общественной морали Древнего Китая. В течение многих столетий моральный кодекс тай-цзи доминировал в сознании как простых китайцев, так и правителей. Эти нравственные принципы заложили основу мира и социального порядка китайской цивилизации. наряду с официальным гражданским законодательством общество руководствовалось неписаными принципами социального поведения – добронравием, уважением к старшим, почитанием родителей и любовью к родственникам. В то время как современное западное право ни еловом не упоминает об аморальности небрежного отношения к пожилым людям или родителям, в Древнем Китае подобное поведение считалось серьезным проступком, а виновные подвергались суровому наказанию.Последователи учения тай-цзи считали, что люди должны развивать душу, тело, нравственность и интеллект и при этом быть готовыми к тому, чтобы помочь другим достичь собственного уровня постижения истины. Согласно нравственному кодексу тай-цзи последователи учения должны были бесстрашно бороться против несправедливости и аморальности, защищать страждущих и слабых. Таким образом, боевой аспект искусства развивался с учетом обозначенных нравственных ценностей.Теоретические аспекты тай-цзи нашли применение в практике боевых единоборств. Как уже говорилось, основным принципом тай-цзи' считается гармония тела и разума в сочетании с естественным порядком вещей. Таким образом, речь идет о принципиально новом подходе к исполнению боевой техники. Использование силы разума привело к впечатляющим результатам и поставило технику тай-цзи цюань в один ряд с наиболее могущественными из когда-либо известных искусств рукопашного боя.В процессе становления китайской цивилизации не раз случались периоды народных волнений, в ответ на которые местные власти применяли силу. В некоторых случаях практики тай-цзи выполняли миссию миротворцев. При этом их владение боевым аспектом искусства играло далеко не последнюю роль. Таким образом, для большинства людей философский и медитативный аспекты учения не представляли интереса, и искусство тай-цзи рассматривалось исключительно как школа боевого единоборства.Подлинные мастера тай-цзи вместе со своими последователями жили в горах и, в стремлении к высшему постижению, вели монашеское существование. Они ежедневно медитировали и тренировались для возвышения духа, тела и разума. Таким образом, изначальное учение оставалось до некоторой степени аутентичным.С установлением мира отпадала необходимость в боевом аспекте, и те, кто изучал его на профессиональном уровне, превращали его в подобие семейного дела. Мастера обучали искусству лишь наиболее заинтересованных людей, особенно собственных детей, которые со временем становились такими же профессионалами, как родители. Помимо боевого аспекта в местных общинах бесплатно практиковались траволечение и иглоукалывание. Финансовую поддержку обеспечивала местная община и ученики.Со временем фамилии стали ассоциироваться с названиями различных стилей тай-цзи, передававшихся из поколения в поколение, от мастера ученику. Получили известность школы, представлявшие такие стили, как, например, «чень», «ян» и «ву». Многие из этих традиций имеют своих последователей и в настоящее время. Несмотря на характерные различия, все стили основаны на классическом наследии тай-цзи. В наше время наиболее точным считается храмовый стиль. В то же время
