6) Ки-медитация
Практика Ки-медитации особенно полезна для координации сознания и тела и развития сознания, которое может контролироваться в любой ситуации. Более того, это интересный метод воспитания силы воли, получения, хотя и бессознательно, «Одной Точки как центра пространства» и увеличения способности восприятия.
Чтобы заниматься ею, в первую очередь нужно сесть в сбалансированной и удобной позиции, соблюдая четыре принципа объединения сознания и тела. Сидя в позиции сейза (на коленях, см. рис, 25) или скрестив ноги (лучше подложив подушку), необходимо проверить с помощью обычного теста, можете ли вы сохранять Одну Точку и оставаться полностью расслабленным, удерживая вес внизу.
Однако, если вы попробуете на несколько секунд закрыть глаза и не сможете при этом сохранить равновесие, значит. Одна Точка у вас находится уже не в центре, а со знание потеряло контакт с пространством.
Теперь, перед тем как закрыть глаза, попробуйте осмотреться в пространстве, окружающем вас, как описано выше, то есть периферийным зрением. Возможно, закрыв глаза, вы на несколько минут сохраните зрительный образ окружающего пространства (например, комнаты). Тогда попробуйте представить, что это пространство уменьшилось наполовину, потом еще наполовину, и так далее, пока оно не станет просто Одной Точкой. Поскольку точка не имеет измерений, вы должны будете продолжать представлять это деление на половины бесконечно.
Первая стадия практики Ки-медитации называется Шу Чу Хо или Той Тсу Хо и заключается в упражнении по концентрации на Одной Точке в целях достижения постоянного контакта с окружающим пространством. Сознание не должно концентрироваться на Одной Точке или чем-нибудь другом, а должно просто воспринимать центральность Одной Точки по отношению к бесконечному пространству (см. рис. 26).
Если вы приостановитесь на этой стадии концентрации на Одной Точке, возможно, вы обнаружите, что сидите согнувшись вперед, с опущенной головой, словно собираетесь упасть. Следовательно, необходимо перейти к следующей стадии расширения, называющейся Какудай Хои заключающейся в противоположном процессе: от бесконечно маленькой Одной Точки к внешнему пространству, ко Вселенной.
На этих двух стадиях важно отделять идею концентрации от идеи фиксации, убирая напряжение, ассоциирующееся с первой стадией, и «распыление» во второй.
Между этими двумя стадиями находится полное спокойствие, когда вы «ничего не делаете» или «успокаиваете волны сознания», не пытаясь «думать», но и не избегая мыслей, поскольку избегнуть их невозможно. Невозможно «ничего не делать»: если пытаешься не думать — это ведь тоже занятие. Таким образом, вместо попытки остановить мысли, дайте им свободно развиться, собраться и исчезнуть, не завися от них, позволяя цепочке ассоциаций следовать их направлению; участвуйте в этом процессе в качестве отстраненного наблюдателя, бесстрастно, не позволяя им разрушить ваш покой.
Если появятся какие-то серьезные проблемы, вы сможете посмотреть на них спокойно, обретя возможность найти решение без особых волнений. Это практика, освобождающая сознание от столпотворения мыслей и дающая возможность взглянуть на мысли очень четко, в состоянии медитативного созерцания, результатом которого является ощущение большой легкости, словно вы парите в воздухе, не чувствуя веса своего тела на земле.
Слово ха переводится как «брать», а джу — «углубляться». Эти слова идеально описывают проверенную годами технику: сконцентрироваться на себе и впитывать всю Вселенную (Тоитсу), пока не будет достигнуто состояние «нормальности».
Слово хо переводится как «отпусти», в то время как шо означает «следуй», в смысле свободно следовать природе, желаниям…
Этот принцип означает самоосвобождение, без особой концентрации на технике, с помощью медитации, дающей уверенность. Этот принцип означает «научись ничего не делать».
Слово чо переводится как «в соответствии», а ва обозначает «объединение». Достигнув Хаджу и Хошо, мы обретаем чувство настоящей свободы и гармонии.
Контакт с пространством подчеркивает уровень восприятия всех вещей, охваченных этим пространством, и поддерживает чувство жизни во всех существах Вселенной. Наше восприятие не сконцентрировано на одном предмете, одном человеке, проблеме, оно может охватить все разнообразие вариантов.
Этот принцип напоминает пятый принцип Фудошин и представляет состояние, в котором сознание может воспринять все. Это — состояние истинного присутствия и максимальной ответственности.
7) Ки-дыхание
Как известно, человек выдыхает углекислый газ в окружающую среду, замещая его кислородом, который является основным элементом метаболизма клеток. Этот процесс происходит в системе дыхания, которую можно разделить на внешнюю и внутреннюю (глубокую) системы: легкие — это органы, обеспечивающие поступление кислорода в кровь и выбрасывающие углекислый газ во внешнее пространство. Для человеческого существа дыхательная функция является жизненно важной.
На Востоке существует множество школ, разрабатывающих различные техники дыхания. По одним из них нужно выдыхать через рот, а вдыхать через нос, по другим — выдыхать и вдыхать через рот, по третьим — использовать только нос. Некоторые техники используют движения живота, но чаще всего здесь возникают противопоказания, поскольку такой способ создает напряжение в теле, ограничивая или снижая оздоровительный эффект дыхания.
Основой техники мастера Тохеи послужил метод, давно известный в Японии как Мисоги-дыхание, которое он развил в Ки-дыхание, применяя принципы объединения сознания и тела. Для Ки-дыхания важно объединить сознание и тело и полностью расслабиться. Обычно оно практикуется сидя в позиции сейза, но, по мере овладения, можно делать это сидя на стуле, стоя, лежа или в процессе ходьбы. Не следует забывать, что принятая поза должна позволять телу расслабиться, а брюшная полость и грудь не должны
