необходимое условие для этого будет выявление воли. Карма создается мышлением, потому также «нет заслуги тому, кто дает золото, думая, что дает камень». Ведь счастье человечества в ускорении эволюции, и можно представить себе, как задерживает развитие эволюции малосознательное большинство.
Вы полагаете, что «темные вредители уверены, что именно они творят добро». Но я не согласна с этим утверждением. Все сознательные вредители в глубине своего сознания отлично понимают корыстную причину своих поступков. Даже так называемые несознательные вредители всегда почему-то стараются действовать не в ущерб себе и, главное, не в ущерб своему карману. Степень сознательности бесконечна, и мы еще можем видеть немало звериных сознаний. Истинно, нет большего бедствия, нежели невежество.
Но канон «Господом твоим» в жизни должен быть применяем почти на каждом шагу. При каждом собеседовании, когда нет объединения сознаний, наша первая обязанность не разъярять собеседника противоречием и порицанием его убеждений, но, начав с лучших возможностей его и исходя от уровня его сознания, постепенно и терпеливо мы должны расширять его горизонт. Так, говоря с мусульманином, Вы не начнете с восхваления Вл[адыки] Будды или же с унижения Магомета, но обменяетесь с ним всем тем прекрасным, что имеется в его религии, и, при случае, глубже и шире поясните значение некоторых речений Магомета, которые входят в сокровищницу мировой мудрости. Так и во всех прочих жизненных явлениях. Не будете же Вы говорить ярому шовинисту против его страны, но найдете все лучшие выражения и качества его народа и укажете ему новые пути развития его особых качеств. Выказанная Вами широта понятия народных выражений сгладит представление шовинизма, и неожиданно для себя ограниченное сознание начнет звучать на ноту вмещения. Так, вовремя нужно учиться вести беседы без вражды, но дружелюбно оценивая своего собеседника. Именно вести их с ТЕРПЕНИЕМ и уважением к противнику, не допуская ни раздражения, ни насмешки и прочих недостойных приемов. В каждой беседе нужно уметь жертвовать собою, своим знанием, не кичиться своею просвещенностью. Помните, как в Учении сказано, что лишь напыщенность невежества любит разложить по окошкам сухие веточки своего знания, но истинно знающий не боится отрезать ломоть своего знания там, где оно может подавить и принизить собеседника. Таким образом, и канон «Господом твоим» есть проявление самопожертвования, без которого ничто не может быть достигнуто. Большое заблуждение приравнять его к непротивлению злу. Если хотите, примите этот канон как проявление милосердия. Итак, канон «Господом твоим» вполне совместим именно с противлением злу. Можно пресекать зло разными способами, и чувствознание должно подсказать пределы возможности применения данного канона.
И § 378 из книги «Иерархия» нужно очень помнить, ибо каждый из нас должен стремиться к погашению и пресечению зла, конечно, прежде всего, в себе самом и в своем окружении. Именно всем нашим существом, всеми силами души будем поддерживать добро и бороться со злом, бороться как с тем злом, которое живет вне нас, так и с тем, которое гнездится в нас самих. Зло — всегда зло, независимо от локализации его. Будем помнить, что это — грозная борьба, которую суждено вести человеческому духу за дорогое ему стремление к истине и совершенству. Именно, как говорит наш Пирогов, «следует придавать воспитанию большее жизненное значение, нежели образованию», и в этом он глубоко прав. Но в обиходе слово «воспитание» приняло самое уродливое ограничение в понимании приобретения хороших манер и обучения спорту. Почти никто не задумывается, что воспитание, прежде всего, касается всей внутренней сущности человека, всего его характера, и есть внесение основ Этики в детское сознание с возможно ранних лет. Но у нас, увы, в лучшем случае преподается этика кулачных бойцов». (Е. И. Рерих, 26.01.39.)
Предупреждая последователей Живой Этики о закономерности нападок на Учения Махатм, Е. И. Рерих указывала и главный метод борьбы сил зла с ненавистными им Учениями Света. Слова Е. И. Рерих, сказанные более полусотни лет назад, как нельзя более актуальны ив наше время, и являются настоящим пророчеством в контексте современной идеологической борьбы вокруг учений Учителей Шамбалы.
«(…) Вы знаете, насколько лукавы и изощренны служители тьмы. Они готовы подползти под всякими шкурами, но остерегитесь волков в овечьих шкурах. На эту тему можно приводить множество текстов из всех веков. Слишком много подобных опытов происходило во всех стадиях человечества, и потому не дайте волкам укусить Вас. (…) Сатанисты прежде всего стараются обличить в сатанизме лиц, им неприятных. Не забудьте, что фарисеи клеветали на самого Христа-Господа, что производит чудеса бесовскою силою. Куда же дальше идти? И такие житейские примеры даны людям не для того только, чтобы в положенный день, год прочесть об этом, но для того, чтобы, внимательно выслушав, применить в своей жизни. Бесчисленны примеры тому же во всей истории человечества. (…) Не надейтесь обратить сатанистов к Свету и Истине: Вы же чувствуете, что у них бренчат иудины сребреники, а по нынешним временам даже не сребреники, а медяки. «Служащий Господу не может служить и дьяволу». (Е. И. Рерих. 22.07.37.)
Слова Е. И. Рерих — «сатанисты прежде всего стараются обличить в сатанизме лиц, им неприятных» (выделено нами. — С.) — невозможно не вспомнить в связи с отношением к учению Живой Этики некоторых современных деятелей церкви. Прежде всего мы имеем в виду дьякона Андрея Кураева, посвятившего немало своих сочинений самой неприкрытой лжи и клевете в адрес самих Рерихов и переданного ими учения Живой Этики. Характерен тот факт, что вместо ведения честной полемики по поводу мировоззренческих положений теософии и Агни Йоги Кураев предпочел попросту оболгать эти учения. Главный опус Кураева назывался «Сатанизм для интеллигенции» и преследовал своей целью доказать «сатанинский» характер Учений Махатм. Но поскольку учения теософии и Живой Этики ничего общего с сатанизмом никогда не имели, то для «доказательства» недоказуемого Кураеву остался только один метод — старой как мир лжи, узаконенной известной формулой иезуитов «Цель оправдывает средства». Именно поэтому «программные» обвинения дьякона в адрес Живой Этики «подтверждаются» в его работе не реальными фактами, а сплошными подтасовками и извращениями изначального смысла цитат, надерганных им из работ Рерихов и Блаватской. Обрывки цитат дьякон комбинирует с собственными утверждениями, с нетипичной для церковнослужителя сноровкой используя известный прием «склейки», часто применяемый в так называемом «черном пиаре».
Приведем характерные примеры «работы» Кураева с текстами Агни Йоги.
Так, в своем труде[101] дьякон пишет: «Агни Йога уже сегодня, например, рекомендует обряд ежедневного троекратного поклонения идолам». Для доказательства этого сенсационного вывода Кураев приводит следующую цитату из Живой Этики: «Как готовить терафим? Нужно найти помещение, где психическая энергия заклинателя достаточно наслоила пространство и осела на предметах (…). Нужно наполниться однородным устремлением, творя терафим. Каждый день не меньше трех раз нужно нагружать терафим» (Агни Йога, 420–421). Эти произвольно вырванные из текста строки, лишенные смысла и логической взаимосвязи, Кураев выдает за неопровержимое доказательство того, что Агни Йога призывает к какой-то культовой практике, да еще в форме идолопоклонства!
А о чем же говорится в Агни Йоге на самом деле? В той же самой цитате, отрывок из которой с собственными комментариями привел Кураев, описание техники создания терафима начинается так: «Среди опытов с психической энергией очень важен опыт ее нерастворимости и неуничтожимости. Терафим дает этому лучшее доказательство, если можно при этом применить ясновидение.
Можно для будущего принять опыт построения безвредного терафима, присоединив к нему приказ на долгий срок», и т. д. (Агни Йога, 420). (Нагружение терафима, как говорится в этой цитате, заключается в наслоении на него психической энергии, осуществляемом путем мысленной концентрации. — С.) Так где же здесь говорится о том, что терафиму нужно поклоняться, как идолу, трижды в день? Или, по мнению Кураева, «нагружать» терафим, т. е. наслаивать на него психическую энергию в форме мысленного посыла, и «поклоняться идолу» — это одно и то же? Опыты с психической энергией, с намагниченной водой и «терафированными» предметами проводятся сейчас по всему миру в научных лабораториях, изучающих биоэнергетику. Непонятно, что мешает дьякону Кураеву, объявить всех ученых, работающих в данной области, идолопоклонниками. Интересно и то, что, будучи кандидатом философских наук, Кураев не видит разницы между понятиями «терафим» и «идол». Заглянуть в толковый словарь дьякон тоже не хочет, вот и получается, что опыт по созданию терафима превращается в поклонение идолу, да еще три раза в день. А самое интересное состоит в том, что, если учесть истинное значение слова «терафим», то «идолопоклонниками» окажутся не только ученые, но и все православные христиане. Потому что терафимами издавна именовались предметы с наслоенной на них психической энергией. В этом отношении и любые предметы религиозного культа, в том числе, например, православные иконы, «намоленные» целыми
