опыт, в котором всё имеет свою противоположность: удовольствие влечёт за собой неудовлетворённость и страдание, а счастье рано или поздно оборачивается несчастьем. Желающие же выйти за пределы всякой двойственности, имеющие достаточно сил и терпения, чтобы следовать Духовному Пути, обретают в итоге опыт переживания Недвойственности в Вышнем, опыт погружения индивидуального сознания в Божественное Единство Сознания Вещего, известное как Сат-Чит- Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство).
[17] Истинный Путь — это всегда Путь без пути. Пока ты не желаешь раскрыть Бога всей душой и всем Сердцем — твой Путь ещё даже не начат. Но когда Духовная Жажда охватит тебя целиком, и в твоём Сердце больше не останется места ни для чего, кроме Одного Его Присутствия, тогда твой Путь окажется уже пройденным, ибо в тот самый миг ты вдруг увидишь, что Бог всегда был в тебе, что Он и ты — поистине Нераздельное Одно.
[18] Садгуру (санскр.) — Истинный Учитель, Сам Вещий Бог, Чья Обитель — твоё Вещее Сердце.
5.
Тот, Чьё тело не имеет формы и размера,
Не имеет тела вовсе, как и рта;
В лазури небес обитает Он[19],
Один, для всех невидим.
Он — Один, Единственный[20]...
Говорит Кабир:
«Я почитаю Воплощённого.
Я знаю Невоплощённого.
Однако выше Воплощённого и Невоплощённого —
Там я сосредотачиваю внимания своё»[21].
[19] Здесь образ неба используется для обозначения Бесформенного (Арупа), Всепроникающего Высочайшего Духа, Высшего Божественного Начала (Парамешвара, Парабрахман) — Того, Кто полнит Собою Духовное Небо, равно превышающее небо и землю этого мира.
[20] Все Боги суть проявления Единого Духа, или Всебога. Единое Начало, проявляясь во множестве Божественных Ликов (Всебожье) и материальных форм (Всемирье), остаётся при этом Собой — Единым и Единственным, за пределами всякой множественности.
[21] Согласно Ведической философии, Сагуна-Брахман (Проявленный Абсолют) и Ниргуна-Брахман (Непроявленный Абсолют) берут Своё начало в Едином Источнике и Беспречинной Причине всего сущего — Парабрахмане (Высшем, Запредельном Духе), Нерождённом и потому Бессмертном, изначально пребывающем выше времени и пространства, за пределами Круга воплощений и их прекращения — Там, Откуда мы все родом...
Слава Роду!
[2007]
Духовные толкования на стихи Руми
Следы ног ведут лишь к Океанскому берегу.
Далее не остаётся и следа.
(Руми)
Джалал ад-Дин Руми — «наставник с сияющим Сердцем» (А. Джами), величайший персидский поэт-суфий, живший в XIII в. в Малой Азии, которую в исламском мире называли «Рум», от чего и произошло имя Руми.
Суфизм — от араб. суфи, буквально: «носящий шерстяные одежды» (от суф — «шерсть», «грубая шерстяная ткань», отсюда — власяница как атрибут аскета) — Духовная мистическая традиция, исторически связанная с исламом, но корнями уходящая в глубины человеческой истории и опирающаяся на Вневременную Мудрость волхвов (ср.: волхв — одетый в волохатую шкуру или в плащ, сшитый из шерсти животного). Интересно отметить, что такие слова как суфизм и суфий не были в употреблении у основателей ислама (VII в.), а появились уже позднее, когда новая религия стала подгонять под себя Духовное наследие покорённых ею народов (нечто подобное происходило и в истории христианства).
Главный труд Руми, «Маснави» — «Поэма о скрытом смысле», является своего рода энциклопедией суфизма в стихах.
Ниже приводится небольшой отрывок из «Маснави» и Духовные комментарии к нему влх. Велеслава.
Хромой козёл
(Из «Маснави», III)
Вы видели козлиное стадо,
Спускающееся[1] к воде.
Хромой и мечтательный козёл
Замыкает шествие[2].
На некоторых лицах — беспокойство о нём,
Но теперь они смеются,
Поскольку — посмотри: когда стадо возвращается,
Тот козёл ведёт его[3]!
Есть много различных видов познания.
Разновидность знания хромого козла —
Это вервь, восходящая
К корням существования[4].
Научись у хромого козла
И поведи стадо домой[5].
