что есть царство, где люди умирают на зиму и воскресают в Юрьев (Ярилин) день. Потому православная Пасха и заняла такое место в русской жизни, что она легла на самый «ярый», самый полярный языческий праздник в русском «коллективном бессознательном». То, что Яр-Ярило и есть главный бог Весны-Зари и нового Солнца, подтверждает и санскритское «jarya» — «заря».
Самым «славянским», еще пра-русско-индоевропейским богом следует признать самого «бога», который есть ведический «Bhaga», авестийский «Baga». У персов baga точно так же — Господь, «бог», а ведическое bhaga — счастье, удача, красота. Но в основе понятий bhaga и baga более первичное — bha (ba) — звезда, светило, солнце. Понятие настолько архаичное, что ставшее междометием русское «бога ради» полностью совпадет с древнеиранским «Baga radii», в этимологии «податель блага, света, счастья», Baga уже как один из первобогов Адитьев и безусловно тоже солнцебог. Очевидно, что на Севере главное «б(л)аго», обеспечивающее жизнь после полярной ночи, есть свет. Возвращение, воскресение светила рассматривалось как главные счастье и удача. Южные славяне праздник зимнего солнцестояния все еще называют «Божичем», о нем поют, что он ездит на белом коне и, что прямо связано с благом и удачей, «золотит ворота, открывает пир». Он тождественен восточнославянскому Коляде, белорусы рисовали Коляду в конце святок 6 января всадником на белом коне, а рождественский огонь, олицетворявший возвращение «солнечного огня», тоже называли «божичем». Он же переднеазиатский Митра, солнцебог на белом коне и «хранитель договора», но договора не в человеческом земном смысле, как примитивно стали понимать уже далекие от Севера древние иранцы, а Договора с Богом-Солнцем, что непременно вернется на «белом коне», солнечном диске, после полярной ночи. Это был самый великий и самый «ветхий» из всех Заветов.
Действительно, странно, что у индоевропейцев просто нет своего бога Солнца! Греческий Гелиос — чужак из титанов, ему нет и приемлемой этимологии в греческом языке, но есть очевидная в славянском Белбоге. В греческом нет буквы «б», и они заимствовали его как могли, видимо, от критского «abelios». Солнцебог Апполон тоже чужой, из Гипербореи, и также внегреческой этимологии. У римлян и его не осталось, есть второстепенный Sol, который не входит даже в официальный пантеон. В германской мифологии есть странный бог Бальдр, которого можно при большом желании представить как солнечного, но, во-первых, он не «истинный германец», он из Ванов, и, во-вторых, и его убивают «истые» Асы Хемд с Локи, то есть выводят из пантеона. Кельтский Луг такой же второстепенный, как и неопределенный, «Luhs» скорее бог света, чем самого Солнца. В скандинавской иерархии Соль, хоть и являлась божеством, но Снорри, автор обеих «Эдд», относит ее в группу богинь, известных как asynja, которые хоть и приравнивались к богам, но все же не относились к той категории, что Один, Тор и Фрейя.
Индоевропейское замещение солнцебога громовержцем вполне объяснимо в новых, географических, условиях, где день и солнце становятся ежедневной банальностью, и на передний план выходит новая стихия, гром и молния, незнакомая в приполярных широтах. Но удивляет то, что нет ясного понимания, кого замещали и замещали ли кого. А был ли «мальчик», был ли у индоевропейцев когда-нибудь солнцебог, верховный бог Солнца?
Миф о небесной охоте известен по всей Северной Евразии, но небесная охота Громовника на Солнечного оленя — миф исключительно индоевропейский, и он как раз объясняет уже противостояние солнцебога и громовника как разрыв и противостояние двух основных ветвей Расы, индоевропейцев, бежавших на Юг, и славян, сохранивших верность Северу. В славянской мифологии мы не находим подобного мифа. Примечательно, что и у иранцев небесным охотником остается бог Солнца. В святилищах Митры на фресках изображен Митра-всадник, преследующий двух оленей (Близнецы), льва (Лев), кабана (Овен) и змею (в древнеиранской традиции также как и в шумерской, созвездие Рака ассоциировалось со змеей), но главный подвиг Митры — убийство быка (Телец). Подвиг солнцебога Митры отображает битву богов там, наверху, а убийство Быка — гибель Атлантиды. Тогда как индоевропейский миф Небесной Охоты отображает обратное.
Также славяне и иранцы считали царя земным подобием Солнце-Царя небесного, его посланником, но не богом. Русское «царь» само восходит к «сар-сур-сол», также как иранское Хвара и индийское Сурья — солнце. На Руси чтили царя не доброго и не жестокого, но праведного, «ведующего Правь», законы небесные. Когда Лжедмитрий вступал в Москву, его величали «солнышком праведным», но, почуяв обман, сожгли его в огне.
Следующие по иерархии боги белой расы совпадают: два, три; zwei, drei; two, three; due, tre; dva, tri (санскр.). Второе место по праву занимает демиург, русский «Твор»-ец всех тварей. В русском этимология «два» и «второй» совпадает с «Творцом», и по смыслу Творец всегда был вторым именем Бога или даже его второй ипостасью. Древнерусский Див (откуда и «два») не имел какого-либо четкого определения или места в русском пантеоне, он был тот самый, почти забытый, демиург. «Диво» родительный падеж от Дива («дивово»), буквально некое «творение», чудо, которое сотворил Див. Ведический Тваштар, тоже почти забытый демиург, Творец, тот, который сделал свое дело и может уйти.
Западное крыло индоевропейцев, крыло Deo (Theos, Zeus, Deos, Teut), видимо, изначально были люди бога под номером «два» — «duo-deo, two-teut, zwei-zeus», или бога «второго», «вечно второго» Тота.
Третьим идет еще более архаичный и размытый Триглав, Троян или ведический Трита, имя которого означает буквально «третий». Значения этих божеств уже утеряны, но некая «трехликость», трехчастность, бога остается несмываемой меткой северной традиции.
То же христианство сохранило два краеугольных камня северной традиции, идею воскрешения Солнцебога и идею Троицы-Тримурти. Странная в общем-то парадигма троичности бога («един в трех лицах»?) упирается в некий божественный «Дух». Споры и даже битвы по поводу третьего члена божественной троицы продолжались в христианстве почти тысячелетие. Павел и Петр, основатели церкви, были еще «двуперстниками», Троица — это победа восточной Византии и это принципиально. Как таковой Триглав чужд не только южной ветхозаветной традиции, но и всей западной европейской, нигде от эллинской до германской традиции не прослеживается сама идея троичности божества. В определенном символическом смысле индоевропейцы-скотоводы (став скотоводами) потеряли Дух. Очевидно, что победа Троицы в христианстве, это определенная победа восточного «язычества» над христианством.
В славянской традиции троичность бога еще сохранила свои следы, в остальных она уже окончательно утеряна. И то, что она сохранилась в славянской, самой архаичной традиции, и уже в ней она представляется глубоко архаичной, почти размытой, говорит о том, что троичность является древнейшим пластом северной традиции и Триглав-Тримурти скорее не третий по божественной иерархии, а третий по глубине эпох. На Руси «века Трояновы» означали именно самую что ни на есть древность. Это подтверждает также сохранившаяся на Руси память о трехглавом драконе, Змее Горыныче, о великом некогда Ящуре, этимология которого совпадает с нашим Пращуром. Даже «В Слове о полку Игореве» Русь все еще «земля Трояней». В апокрифическом «Хождении Богородицы по мукам» указано, что Троян почитался наряду с Перуном, Хорсом и Велесом. Интересно, что в сербской мифологии Троян буквально с тремя головами, так же как западнославянский Триглав.
Трехглавость и троичность — в индоевропейской мифологии черта злых богов и чудовищ: Ажи(ахи) — дахака, Триширас (враг Индры, по-русски трехглавый змей, Змей-Горыныч), Герион (трехглавый великан, побежденный Гераклом), Геката, Цербер, индийский Шива-разрушитель. Славянские «триглавы» — бог Триглав, Троян. В сербских и болгарских легендах Троян — чудовищный трехликий царь, тремя ртами пожиравший людей, скот и рыбу. Троян «ночной» бог, как-то он не успел вернуться до рассвета и растаял от солнца, явное указание на антисолярность, «лунность». У Триглава повязка на глазах, он не замечает человеческих грехов, ему посвящен черный конь. В немецкой хронике головы у Триглава серебряные (Луна и загробный мир), и в руке держит полумесяц. Триглав в паре со Святовитом, как Чернобог и Белбог. В некоторых хрониках XVII–XVIII вв. Триглав описывается как богиня Луны Тригла, и весьма примечательно, что на месте его храмов христиане ставили церкви Богоматери, лунного божества.
Еще более глубинная символика четырехчастности, четырехликости восходит к самым глубинным корням северной традиции. Главные символы, четырехлучевой крест, свастика — именно полярные архетипы. Святовит или Арконский бог, Збручский идол или Род, имеют четыре грани, причем на верхнем, «небесном, ярусе или Прави — бог четырехлик — божество с солярным символом на груди (Яр, Даждьбог), богиня с кольцом в руке (Утренняя Заря), бог-всадник (Перун), богиня с рогом (Лада), на среднем ярусе, Яви
