Новая инквизиция

галлюцинация». Но лично я совершенно не представляю, как «массовая галлюцинация» может распространяться без «поддержки» поля Персинджера-Лафренье: выходит, это проявление «запрещенной законами природы телепатии»? Ведь как иначе можно передать образ или мысль от одного мозга к другим?

Ну, возможно, образ и мысль передавались при помощи речи, но из-за сильного возбуждения очевидцы впоследствии об этом забыли. Не исключено, что в Равенсбурне кто-то закричал: «Эй, гляньте-ка на этот оранжевый прямоугольник в небе!» Не исключено, что в Сноуфлэйке кто-то спросил: «Эй, вы видите вон тот НЛО?» Не исключено, что в Фатиме кто-то спросил: «Что это за странное свечение ярче солнечного?»

Поставьте такой эксперимент самостоятельно и посмотрите, удастся ли вам вызвать таким способом «массовую галлюцинацию».

Возможно, некневсе из вас, прельстившись моей ересью, отойдут от старой аристотелевской логики и начнут оперировать в рассуждениях буддийской и (или) квантовой логикой.

По буддийской логике: это была массовая галлюцинация. Это не была массовая галлюцинация. Это была и не была массовая галлюцинация. Это не была ни массовая галлюцинация, ни не массовая галлюцинация.

По квантовой логике: это была массовая галлюцинация. Нет, это не была массовая галлюцинация. Может быть, это была массовая галлюцинация.

Короче говоря, по-моему, эти логические системы прекрасно описывают наш опыт в целом, а не только одну из его составляющих: Они гораздо больше, чем двузначная аристотелевская логика, согласуются с загадочными явлениями нашего бытия здесь, в «комнате абсурда» вселенной, которую мы воспринимаем нашими органами чувств приматов. Разумеется, если после длительного анализа некоторые элементы восприятия можно свести к одному из двух аристотелевских состояний «истинно» или «ложно», это вполне нормально. Но если с этого начинать, изначально ограничивая свой выбор рамками аристотелевской логики «или-или», то такой подход чреват однобокостью и неадекватностью.

В том же интервью Деверо так прокомментировал увиденное: «Когда ты видишь, как у тебя на глазах что-то исчезает, пусть даже ты часто видишь это на телеэкране, возникает странное чувство… Тот, кто этого не видел, вряд ли меня поймет… Когда ты действительно видишь НЛО, но совершенно к этому не готов. И это не лезет ни в какие рамки… И это не кино… Вроде, все как в кино, но это не кино. И в результате ты получаешь психическую травму. На уровне фундаментальных понятий… Ты испытываешь потрясение… Видеть это не во сне, а наяву, в полном сознании, вместе с другими людьми, которые это видят… Невольно начинаешь задумываться о природе реальности».

Люди, пережившие подобный опыт, не смогут не преисполниться симпатии к Деверо. Я же прокомментирую это так: материалистический фундаментализм, как и любой другой фундаментализм, играет роль защитного механизма и редактирующего устройства, предотвращающих у неискушенных людей потрясение и «психологические травмы на уровне фундаментальных понятий» при столкновении с опытом, который подвергает сомнению «природу реальности».

Насколько мне известно, во всех «мистических» учениях Востока, в частности, говорится о том, что многие люди практически все время галлюцинируют; разработаны техники, ослабляющие привычку галлюцинировать; этим техникам следует обучаться постепенно, иначе у ученика «съедет крыша», он станет еще больше галлюцинировать, и даже может решить, что учитель намеренно на него «нападает», пытаясь свести с ума. Если нечаянно нажать на такую кнопку паники, неподготовленный ученик может даже попытаться убить учителя «в целях самозащиты».

Если вам кажется, что это уже слишком и такое мог придумать только «мистик», то спросите об этом любого психиатра или консультирующего психолога. Знакомые мне специалисты, особенно из тех, кто занимается «активными», или «шоковыми», методами психотерапии, как правило, осваивают какое-нибудь боевое искусство, чтобы в случае чего эффективно защититься.

В «Необыкновенных явлениях» Мичелла и Рикарда приводится сообщение д- ра Андрия Пухарича, в котором он рассказывает, что вместе с «сотнями» других зрителей «видел», как индийский факир выполняет известный трюк с веревкой. Факир подбрасывает конец веревки вверх, и она остается наверху «в нарушение закона гравитации». По этой веревке якобы взбирается мальчик, и где-то наверху исчезает. Затем факир якобы тоже взбирается по веревке вверх, зажав в зубах нож, и зрители слышат что-то похожее на крики. Потом на землю якобы падают куски человеческого тела. Факир спускается, якобы складывает эти куски в нечто, похожее на ящик, и через пару мгновений перед зрителями появляется целый и невредимый мальчик.

Разумеется, фундаменталисты тут же скажут, что это выполняется при помощи стандартного набора техник фокусника; действительно, так оно часто и бывает. Но в данном случае сценические фокусы были явно не при чем. Друг Пухарича, тоже психолог, снял это представление на кинопленку. Когда пленку проявили, оказалось, что во время всего представления факир и мальчик стояли около веревки, которая все время лежала на земле.

Выходит, сотни зрителей разделяли «массовую галлюцинацию».

Если вы согласны с этим мнением, попробуйте вызвать такую же «массовую галлюцинацию», используя все доступные вашему воображению техники. Только помните: камера не зафиксировала никаких трюков, а факир и мальчик во время представления стояли неподвижно.

Возможно, после такого эксперимента вы лучше поймете суть буддийской логики. Это массовая галлюцинация. Это не массовая галлюцинация. Это массовая галлюцинация и не массовая галлюцинация. Это ни массовая галлюцинация, ни не массовая галлюцинация.

И, возможно, в поисках покоя и определенности предпочтете объяснить это странное явление очередным «испарением молнией, принявшим сферическую форму под воздействием окружающей влаги».

В 1934 году в Лондоне показывался этот же «фокус» с веревкой. Толпа зрителей «видела» чудо. Представление тайно снималось на кинопленку. Но никакого «чуда» на пленке не было.

В «эксперименте с двумя щелями» второй экран «воспринимает» свет в виде волн, когда открыты обе щели, и в виде потока частиц, когда открыта лишь одна из щелей. В феноменологических моделях социологии «сознание» — это не только результат деятельности мозга, но и синергия мозга с окружающим социальным полем. В квантовой модели Уокера-Херберта «сознание» подразумевает нелокальное взаимодействие, описываемое теоремой Белла, где «пространство» и «время» либо нереальны, либо вообще не имеют значения.

Согласно модели Уилера, наши нынешние эксперименты влияют на всю вселенную, в том числе и на ее прошлое. Согласно теории супердетерминизма, каждая возникающая в моей голове мысль оказывает влияние на всю вселенную, в том числе и на ее прошлое, поскольку любая мысль либо представляет собой «собственно» энергетическое событие, которое происходит в моем мозгу, либо связана с таким энергетическим событием. А энергетическое событие нелокально взаимодействует со всем, повсюду и всегда.

Но, естественно, такая формулировка не совсем корректна, поскольку дает одностороннее представление о нелокальном взаимодействии. Правильная формулировка должна звучать так: каждая моя мысль — это результат сотрудничества всей вселенной (прошлой, настоящей и будущей), порождающей данное энергетическое событие в моем мозгу.

По-моему, эту мысль пытался выразить в книге «Дао физики» д-р Капра, когда говорил, что только всестороннее понимание проявления нелокальности позволяет понять истинное значение квантовой механики.

Впрочем, это лишь двумерное видение. Если вы захотите разделить четырехмерное видение Блейка и буддизма, вам придется сказать: Я создаю вселенную. Вселенная создает меня. Я создаю вселенную, а вселенная создает меня. Я не создаю вселенную, а вселенная не создает меня.

Наверное, вся эта тарабарщина может иметь какой-то смысл или, по крайней мере, столько же