Святозар (Свентовит + Зара)…). То, что у наших предков была именно такая система, указывает имя Святогора (Световит + Хорс), который был асуром и дожил почти до наших дней.
Назвав человека божественными именами, мы тем самым обеспечили ему помощь и покровительство богов, которых он имеет от рождения, и которые бездействуют, если их имена не звучат в имени человека. Правда, если человек искренне верующий и способен переживать религиозный экстаз, то боги ему всё равно помогают, не зависимо от его вероисповедания и созвучия его имени с именами богов. На этом принципе было основано посвящение человека богу. Само слово «посвящение» происходит от слова «свет» и означает освещение человеком светом данного бога, т. е. передача ему божественных свойств, которыми перед этим люди наделяют бога в результате мистерий и других священнодейств. Поэтому посвящение конкретному богу сводилось к усердному почитанию человеком данного бога в течение года, которому этот бог покровительствовал, в результате чего человек насыщался его светом и, таким образом, совершенствовался.
Именины у человека происходили дважды в году, первые совпадали с именем бога ответственного за месяц рождения, вторые за год рождения. Христиане частично переняли эту традицию, когда праздновалось присвоение человеку имени, совпадающее с христианским праздником того или иного святого, а это указывает на существование ещё более древней традиции: т. е. кроме имени, обусловленного месяцем и годом рождения, было ещё и сакральное имя, которое соответствует дню и часу рождения и известно нам как праздник 'День рождения'.
Как уже указывалось, в ведической и зороастрийской традициях каждый месяц в древности имел по 30 дней, а оставшиеся 5 дней года не принадлежали никакому месяцу и дню недели. Их называли Святками, когда праздновали пять дней подряд (и эти дни не имели чисел), но они принадлежали главным богам: первый день Святок посвящался «Ра» (он же Рарог); второй Дыю; третий Трибогу (Дажбогу); четвёртый Сварогу; пятый Бору (Пану) и шестой день, когда год был високосный, посвящался Всевышнему Заре (Заребогу). Неслучайно в христианской традиции високосный год считается для человека несчастливым.
В месяце, в древности имевшем 30 дней, первые 24 дня месяца имели соответствующего бога из Пантеона Ра, а остальные шесть дней распределялись как и в святочные праздники: 25 число — богу Ра, 26 — Дыю, 27 — Дажбогу, 28 — Сварогу, 29 — Бору (Пану), 30 — Заре. Поскольку 31 числа не было, то его сегодня тоже следует относить к Заре.
Сакральное имя человеку присваивала волхва (повивальная бабка) в момент его рождения. Далее шло посвящение человека волхвами (в христианской традиции крещение) богам месяца и года (именины). Обережество ребёнок получал от волхвов, когда мать переставала кормить его грудью, или начинала прикармливать другой пищей. Наконец отчество человек получал от волхвов в 24 года, когда обретал право обзавестись семьёй.
Раньше у людей фамилий не было, имевшееся у человека имя, сакральное имя, обережество и отчество — вполне характеризовали человека. Однако было ещё у человека принадлежность к роду и племени, вспомните древнерусскую поговорку, 'без рода и племени', произносимую в моменты, когда хотят подчеркнуть у человека безродность и ненадёжность. На Руси всегда почитались герои и святые, поэтому с них обычно начинался новый род. Несколько соединившихся родов давали начало племени. Судя по дошедшим до нас собственным именам род имел окончание «ич», а племя 'ов'.
Тризна
Наше исследование будет неполным, если мы не скажем ничего о таком важном событии, как Тризна. Суть этого обряда до сих пор остаётся исследователям неясной. Из самого слова следует, что Тризна — значит три знака или три знамения. Первый знак богу Трояну, который представлял из себя Добребога, Злебога и Берегиню. Число Трояна «3», поэтому умершего нельзя хоронить первые три дня, поскольку Берегиня ещё не оставила человека. Это поверье сохранилось у христиан до сих пор. После этого срока усопшего хоронили и отмечали похороны кутьёй. Важную роль играл час смерти, который определял какому богу человек будет служить на том свете и какой стихии его следует предать: огню, воде, земле или воздуху. Немаловажную роль играли также день, месяц и год смерти, по ним, вернее по их богам можно было найти новое воплощение умершего человека. Боги, в чьи числа происходила смерть человека, присутствовали и при его новом рождении. У тибетских буддистов до сих пор сохранилась традиция по дате смерти определять дату рождения далай-лам, что упрощает поиски среди рождённых нового воплощения усопшего.
Второй знак делался на 9-й день — число Семаргла, бога духа, когда душа очищалась от всех других оболочек: эфирной, астральной, ментальной, казуальной. На 9-й день устраивались поминки, когда человека поминали добрым словом, чтобы он выдержал проход в новый мир и получил новое хорошее воплощение. В поминальных тостах и при обряде чарковании (пускании чаши со священным напитком, например сурицей, по кругу, когда каждый, прежде чем отпить глоток поминал усопшего добрым словом) были обращения не только к Семарглу, но и к кастово-возрастному богу, который покровительствовал умершему ещё при жизни. Однако, по логике древней науки магии, имя бога использовалось другое, например Варуну называли Хорсом, Велеса — Туром…
Третий знак осуществлялся на 40-й день — число Царя, когда человек представал перед отцом Вселенной — Заребогом. Представляла душу человека в ином мире перед Царебогом — богиня духов — Мара, в чьём царстве человек мог остаться надолго. Слово «смерть» означает 'с Марой'.
Выбор 3-х, 9-ти и 40-ка дней в Тризне неслучаен. В течение первых 3-х дней после смерти душа ещё может вернуться в тело, и человек может ожить, поэтому похороны могли проходить только через три дня. Ряд исследований, в том числе и мои собственные, показали, что в течение 3-х дней после смерти у умершего человека на теле продолжают выявляться биологически активные точки точно так же, как и у живого. Зафиксирована также электрическая активность тела на 3-й, 9-й и 40-й дни. В каждый день Тризны, как сообщает «Стоглав», бога чествовали пирогами и крашеными яйцами. Смешение некоторыми исследователями Тризны со «стравой» (откуда 'стравливать'), т. е. с поединками патрубков между собой, которые осуществлялись в периоды празднования Тризны, не выдерживает критики. Зачем, спрашивается, древним нужно было разными словами называть одно и то же действо? Страва могла быть только лишь элементом Тризны.
Тризна — это был очень важный обряд, организовывавший в древнем эгрегоре жизнь умерших людей и определявший новое воплощение ушедшего человека. Согласно исследованиям Б.Рыбакова у славян прежде бытовало представление, что умершие воплощались во внуках и правнуках этого же рода. Современные же исследования говорят, что человек умирает в одной стране, а воплощается совершенно в другой. Возможно перевоплощение в различных уголках планеты это хорошее явление, поскольку способствует сближению народов, и в то же время это говорит о том, что древний эгрегор перестал выполнять свою функцию, так как Тризна исполняется людьми формально, без должных обрядов и обращений к необходимым богам. В силу этого людям, попавшим на тот свет, приходится преодолевать очень много трудностей, чтобы встретиться со своими родственниками в новой жизни, а часто эта встреча так и не происходит совсем, а если и происходит, то кончается трагедией, поскольку разрушаются новые семьи и приобретённые привязанности. А это уже не является благом.
Люди думают, что если они сделают богатую могилу и поставят памятник умершему, то этого вполне достаточно, чтобы человеку на том свете было хорошо. Но умершему можно действительно помочь только в том случае, если родственники и друзья правильно проведут обряд Тризны, не изменяя, во-первых, дат проведения, во-вторых, выбирая правильный способ захоронения, который определяется часом смерти, в- третьих, сделают правильное обращение к соответствующим богам и не отменят поминание усопшего за столом.
