океан, не вернулся и все же остался, как и в книге фризов, в памяти людей.
Таким источником оказалась одна из древнейших песен Двуречья. Из цикла таких песен составился позднее знаменитый эпос о Гильгамеше в его завершенном виде. Но задолго до этого были лишь песни- былины. Они записаны на глиняных табличках. Древности Шумера, как мне казалось, сопоставимы по давности с книгой фризов, и потому к ним хотелось обратиться прежде всего.
Иногда эти эпические песни называют еще сказаниями. Я процитирую несколько строк по книге В.К. Афанасьевой 'Гильгамеш и Энкиду' (М., 1979. С. 85):
Когда небеса отошли от земли, вот когда,
Когда земля отошла от небес, вот когда,
Когда семя человечества зародилось, вот когда,
Когда Ан забрал себе небо, вот когда,
А Энлиль забрал себе землю, вот когда,
Когда Эрешкигаль подарили Куру, вот когда
Когда он поплыл, когда он поплыл,
Когда Отец в подземный мир поплыл,
Когда Энки в подземный мир поплыл,
Вместе с владыкой малые полетели,
Вместе с Энки великие полетели...
Из этих строк становится ясным, что плавание Энки-Инки происходило в очень отдаленные времена, настолько отдаленные, что наш герой-мореплаватель, пропавший без вести, остался в памяти уже богом. Плавание к погибшей стране Атлантиде, конечно, можно назвать разве лишь плаванием в подземный мир, иначе - в царство мертвых, в преисподнюю. В шумерском сказании не указано точное географическое положение погибшей страны и даже ее название, в отличие от книги фризов. Но сказанного достаточно, чтобы понять положение авторов, пытающихся передать потомкам роковой смысл предприятия Энки.
Мы помним, что мгла рассеялась, извержения прекратились, и только тогда Инка фризов удалился, отделился от флотилии Нээф-Туна. Образно это так и можно передать: когда небеса отошли от земли, когда земля отошла от небес. Имена богов ан (Ану) и Энлиль хорошо известны в шумерском пантеоне. Эрешкигаль - владычица большой земли. Таков буквальный перевод. И это уместно в контексте событий. Кур - подземный мир. Поразительно точное описание событий вызывает у меня по меньшей мере изумление. Ведь если Эрешкигаль тогда владела большой землей Алдланд-Атлан, то после катастрофы она действительно оказалась подаренной Куру - подземному миру!
Иногда исследователи считают, что Кур - это еще и имя чудища вроде дракона. Что ж, еще одно образное сравнение...
Мне остается сказать несколько слов по поводу этого отрывка. Возможно ли, чтобы Инка-Энки, реальный герой книги фризов, стал богом? Да, таков путь богов на небо. Шумерский бог Думузи упоминается в исторических царских списках вовсе не в качестве бога! Его признали божеством лишь позднее. Сам Гильгамеш был обожествлен. В земной жизни он был царем династии Урука.
Эпическая песня, из которой я хочу привести еще один отрывок, записана во II тысячелетии до нашей эры, но создана значительно раньше (вероятнее всего, на целое тысячелетие):
Нос ладьи царевой,
Как волк, вода пожирает,
В корму ладьи Энки,
Словно лев, вода бьется.
Нелегкое плавание выдалось на этот раз. Будь иначе - вернулся бы Инка-Энки к своим берегам. Но разыгралась стихия - и нет назад пути герою. Добавлю, что строки, приведенные выше, играют роль своеобразного запева, зачина песни-сказания. Далее идут описания, судя по всему, более близких по времени событий. Таким образом, начало песни древнее главной ее части, посвященной Гильгамешу и Энки. Чтобы читателю легче было ориентироваться, я должен пояснить, что созвучие имени Энкиду с божественным именем не случайно.
Самый древний из известных слоев шумерской мифологии, посвященной Гильгамешу, награждает его спутником. Спутник этот - Энкиду. Он помогает главному герою эпических песен-былин, и он почти тезка бога Энки.
Но помощь эта эпизодическая, часто пассивная. А в одной из пяти дошедших до нас песен ('Гильгамеш и Ага') о самом существовании Энкиду нам предстоит узнать или даже догадаться по одной- единственной фразе текста, это обращение главного героя к своему слуге Энкиду. Так молчаливо сопровождает слуга своего господина, и только один раз упомянуто его имя в песне. В другой песне Энкиду остается почти бездеятельным. И все складывается так, что при чтении нас не покидает мысль о случайности Энкиду в этом цикле, причем такой, которая связана с искусственным введением его фигуры в песни-бь1лины. Только в более позднем эпосе о Гильгамеше, записанном уже севернее Шумера аккадцами, он выступает не только как действующее лицо, но и как полноправный герой всего произведения. Но, зная, что законченному эпосу предшествовали отдельные песни-былины шумерского цикла, мы понимаем, что это результат творчества. Однако нельзя отрицать, что аккадский 'Гильгамеш' основан на еще неизвестных нам источниках того же аккадского происхождения.
Пассивность Энкиду в 'исконном' шумерском цикле наводит на следующее умозаключение: Энкиду является своеобразной вставной фигурой. Он буквально перенесен из какого-то очень древнего мифа или источника. Но, соединившись с Гильгамешем, он начал вторую жизнь, уже литературную. Если это так, то можно ли путем умозаключений восстановить его первую жизнь и первую судьбу? И его подлинный облик? Да, можно. И в этом помогает 'Ура Линда Бук'. Мы уже знаем, что Энки-Инка отважный мореплаватель и с его именем связана такая древность, в которой боги являются реальными людьми.
Шумерские песни послужили основой эпоса, который создали северные соседи Шумера - аккадцы.
Но еще до создания аккадского эпоса в Шумере был известен Энки-Имду. Это бог земледелия. И одновременно бог каналов и дамб. Итак, сначала Энки, плывущий в преисподнюю. На самом деле, вполне вероятно, в Атлантиду, но уже затонувшую. Поскольку страна мертвых находилась, по поверьям древних, на западе, скорее всего за океаном, как у этрусков, то маршрут великого бога Энки-Инки вполне обоснован 'Ура Линда Бук'. С другой стороны, Энки-Имду, наследник Энки-Инки, тоже божественная фигура, во всяком случае в последующей мифологии, отражающей далекое прошлое. И если таким прошлым была реальность, отражающаяся в 'Ура Линда Бук', мифологизированная затем в шумерских песнях-былинах, то появление Энки-Имду вполне понятно. Но шумеры должны были 'приспособить' нового бога к своим текущим нуждам, то есть к земледелию. Одновременно от его прежних наследственных функций (сын великого мореплавателя, бога у шумеров) тоже должно остаться явное свидетельство в мифе. И оно есть: он 'бог каналов и дамб'. Прошли века и тысячелетия - и вот сделан шаг от моря, морского дела именно к земледелию. Каналы находятся в некотором роде посередине между морем и сушей, они связывают то и другое и в переносном смысле связывают старую и новую профессию божества. Итак, Энки-Имду законный наследник Энки-Инки.
Следующий шаг был сделан потом. Появление Энкиду - это новая ипостась Энки-Инки-Энки-Имду. Энки-Имду был оторван от своих занятий каналами и дамбами, чтобы послужить образцовым спутником новой восходящей звезды Гильгамеша. Он стал типичным жителем гор, даже отчасти степняком, наивным, сильным, верным рабом, спутником, а по рождению - Гильгамеша. Так развивались события после того, как великий Инка фригийцев почил в бозе, а Атлантида исчезла.
Энкиду, обновленный герой, утратил прежние обязанности и занятия, утратил и свой образ, стал покорным слугой, почти тенью Гильгамеша. Но по законам уже литературы он стал живым, обрел свою вторую - литературную судьбу в аккадском эпосе.
Сказанное об Энки-Инке еще не является доказательством параллели, параллель можно построить только по нескольким точкам. Попробуем это сделать.
Вспомним о родственнике Инки. Это Нээф-Туна. Если нам пока не известно это имя из шумерского цикла, то доказательством подлинности событий и их древности могли бы служить указания в иных источниках того же региона. Такие указания налицо. В Средиземноморье, где, несомненно, плавал Нээф- Туна, а именно в Италии, в Риме, его могли, пожалуй, знать под именем Нептуна, Нептун - один из
