настоящей книги «Historical and Literary Studies, Pagan, Jewish, and Christian» (Leiden, 1968), pp. 52–63.
Ср.: М. Mees, «Schema und Dispositio in ihrer Bedeutung fur die Formung der HerrenwCrte aus dem I Clemensbrief», Кар. 13:2, Vigiliae Christianae, viii (1971), pp. 257–272.
Письма Игнатия сохранились в трех версиях: а) краткая, или первоначальная, существует только на греческом языке. Она состоит из семи писем, упомянутых выше; б) расширенная версия, включающая кроме семи аутентичных Посланий шесть подложных, датируемых IV веком. Эта редакция дошла до нас в многочисленных греческих и латинских рукописях; в) сирийская, сокращенная версия, увидевшая свет в 1845 г., когда W. Cureton опубликовал сирийский манускрипт, содержащий только три подлинных Послания: к Ефесянам, Римлянам и к Поликарпу. Как и ожидалось, развернулась долгая и горячая дискуссия О том, какая из версий или их комбинация принадлежит самому Игнатию. Среди недавних работ на эту тему отметим следующие: М. P. Brown, The Authentic Writings of Ignatius. A Study of Linguistic Criteria (Durham [NC], 1963; R. Weijenborg, LesLettresd'Ignaced'Antioche (Leiden, 1969); J. Ruis-Campos, The Four Authentic Letters of Ignatius, the Martyr (Rome, 1979); RJoly, Le Dossier d'lgnace d'Antioche (Brussels, 1979); W. R. Schoedel, «Are the Letters of Ignatius of Antioch Authentic?», Religious Studies Review, vi (1980), pp. 196–201; C. P. Bammel, «Ignatian Problems», Journal of Theological Studies, N. S. xxxiii (1982), pp. 62–97; Jack Hannah, «The Long Recencion of the Ignatian Epistles by the Redactors of Paul and John», Proceedings of the Eastern Great Lakes Biblical Society, iii (1983), pp. 108–121; William R. Schoedel, Ignatius of Antioch (Hermeneia; Philadelphia, 1984), pp. 3–7.
Ср. Heinrich Rathke, Ignatius van Antiochien und diePaulusbriefe (Texte und Untersuchungen, xcix; Leipzig, 1967), pp. 57–65.
По мнению J. Smit Sibinga, Игнатию был известен (может быть, частично?) так называемый “источник М”, послуживший отправной точкой для Матфея («Ignatius and Matthew», New Testamentum, viii [1966], pp. 263–283).
Об этом тоже велись многочисленные дискуссии. См., например: W. Von Loewenich, Das Johannes Verstandnis im zweiten Jahrhundert (Giessen, 1932), pp. 25–38; W. J. Burghardt, «Did Saint Ignatius of Antioch know the Fourth Gospel?» Theological Studies, i (1940), pp. 1- 26 и 130–156; Christian Maurer, Ignatius van Antiochen und dasjohannesevangelium (Zurich, 1949).
Это “изречение из молчания” согласуется с различными гностическими построениями, если бы оно относилось к божественному происхождению Слова в вечности. Контекст же скорее относит эти слова к воплощению (ср.: Прем 18:14–15, согласно святоотеческому толкованию).
Литература, в которой толкуется письменная декларация Игнатия, довольно обширна. В дополнение к стандартным комментариям на его письма. В. Lightfoot, Walter Bauer, J. A. Kleist, R. M. Grant, W. R. Schoedel см. Е. Flesseman-van Leer, Tradition and Scripture in theEarly Church (Assen, 1954), pp. 34 и далее; Einar Molland, «The Heretics Combatted by Ignatius of Antioch», /rana/ of Ecclesiastic History, v (1954), pp. 1–6, особенно pp. 4–6; W. R. Schoedel, «Ignatius and the Archives», Harvard Theological Review, xxi (1978), pp. 97-106. Предположение Райнаха (Solomon Reinach) о том, что в Кесарии находились источники, по которым “критически” настроенные гностики исследовали воспоминания о жизни Иисуса, не лишено оснований («Ignatius, Bishop of Antioch, and the ??????”, Anatolian Studies, presented to Sir W. M. Ramsey, ред. W. H. Buchler & W. M. Calder [Manchester, 1923], pp. 339–340).
?????? ??? ?????? ????????? ?? ??? ??????????????? ??????????? ??? ?????? ?????????? ???? ???????????? ??? ??????????? (Constantinople, 1883). Публикация editio princeps стимулировала появление великого множества исследований, среди которых наиболее влиятельным было F. Е. Vokes The Riddle of the Didache (London, 1938). Работы, вышедшие в свет позднее, Vokes анализирует в двух статьях «The Didache Reexamined», Theology, xiii (1955), pp. 12–16, и «The Didache. — Still Debated», Church Quarterly, iii (1970), pp. 57–62.
Ж.-П. Оде (J.-P. Audet) в своей заметной магистерской работе La Didache; Instructions des Apotres (Paris, 1958) считает, что первая часть (до 9, 2) появилась около 70 г. по Р. X., а вскоре добавилось и остальное. Grant датирует появление всей рукописи 90 г. (в E. J. Goodspeed, A History of Early Christian Literature, исправлено и расширено R. M. Grant [Chicago, 1966], ?. 13); A. T. Robinson думает, что его надо относить к 60 г. (RedatingtheNew Testament