'Осенние праздники', раздел 'Суккот'), а по Бейт-Гилель - соответствует принципу: 'В вопросах святости повышают, а не понижают' (И значит, количество свечей должно каждый день увеличиваться. Это - важнейший принцип в Галахе, в соблюдении Торы и в еврейской философии, особенно для тех, кто продвигается к Торе. Еврейский подход к миру исходит из того, что нельзя ожидать и тем более требовать, чтобы человек сразу, 'одним шагом' перешел к полному соблюдению законов Торы; такой переход противоречил бы природе человека. Главное - это направление движения и продвижение каждого в соответствии с индивидуально присущими ему особенностями и скоростью. Ученик не должен стесняться того, что он движется медленно, но ему надо стараться не снижать собственной скорости. Если трудно, можно отдыхать, но не отступать. 'Надо подниматься в святости, но не опускаться'). б) 'hидур мицва' Почему в Хануку особенно подчеркивается принцип hидур мицва - украшение заповеди (т.е. такой уровень выполнения заповеди, которого обычно придерживаются только некоторые, особо благочестивые люди. Здесь же требуется этот принцип от всех)? - Потому что само чудо Хануки произошло через hидур мицва. В Храме употребляли два сорта оливкового масла. Первый сорт: масло, которое само вытекает при размельчении маслин; второй сорт: масло, которое получается выдавливанием из размельченных маслин. Для Меноры необходимо было масло только первого сорта, а для жертвоприношений по закону Торы достаточно масла второго сорта. Когда Маккавеи пришли в Храм, то они нашли один сосуд с маслом, запечатанный печатью Первосвященника. Это масло в принципе было предназначено для жертвоприношений. И оно не обязательно должно было годиться для Меноры. Однако Первосвященник по принципу hидур мицва использовал для всех служб в Храме только масло первого сорта, и поэтому Маккавеи смогли применить его для Светильника. Если бы не было hидур мицва Первосвященника, то не было бы чуда Хануки. Другой вопрос, связанный с принципом hидур мицва: почему этот hидур мицва принято выражать прежде всего увеличением количества свечей, а не каким-либо другим способом, например использованием дорогого масла, более богатого светильника и пр. (хотя и это желательно)? Ответ состоит в том, что основа зажигания свечей в Хануку - пирсум hа-нес - 'прославление чуда'. Когда горит одна свеча, то на нее не обращают особого внимания. Увеличением количества и необычным порядком зажигания мы объявляем самим себе, нашим соседям и всему миру: 'У нас праздник. Нашим отцам было совершено чудо'. 4.2. Талмуд о месте зажигания ханукальных свечей
После обсуждения способов зажигания Талмуд (Шабат, 216) обсуждает место расположения Ханукальных свечей. Учили Мудрецы: Заповедь - ставить свечи Хануки снаружи, у входа в дом. (Чтобы все их видели и чтобы было пирсум hа-нес - 'прославление чуда'. Во многих местах так делают и сейчас: ставят перед входом в дом специальный стеклянный футляр и зажигают в нем свечи Хануки. Почему свечи Хануки предпочтительно зажигать у косяка двери? Потому что косяк двери (и мезуза) выступают свидетелями свободы и рабства. На косяке укрепляется мезуза (маленький свиток со словами Торы), в которой говорится о том, что только Всевышний является нашим Господином. У того же косяка рабу-еврею, который отказывается выходить на свободу, предпочитая устроенное существование в рабстве, протыкают ухо, слышавшее у горы Синай слова Торы, в которой говорится о свободе (Исход, 21:6). И свечи Хануки, свидетельствующие о нашей духовной свободе, мы ставим именно у косяка). Тот, кто живет на верхнем этаже, ставит свечи Хануки у окна, выходящего на улицу, (чтобы прохожие могли видеть их с улицы). Но в опасное время достаточно поставить свечи на стол в комнате (все же там, где их видит максимальное количество людей). Ханукальные свечи ставят слева от входа, чтобы свечи были слева, а мезуза - справа. (Сказано в ТаНаХе: 'Долгоденствие в правой руке, в левой руке - богатство и почет'. Богатство и почет принадлежали прародителю греков Явану, сыну Яфета. Но так как греки обратились ко злу, то Израиль получил также и их долю. Поэтому Израиль просит у Бога богатства и почета, того, что 'в левой руке'). Сказал Рава: и нужно поставить дополнительный светильник, чтобы пользоваться его светом для бытовых нужд, (т.к. светом свечей Хануки запрещено пользоваться для освещения). Свечи Хануки - память о чуде с маслом... и после того, как произошло это чудо, на следующий год установили праздник с пением Псалмов восхваления и молитв благодарности. (Почему Мудрецы не установили праздник в том же году? Потому что Мудрецы того времени не хотели устанавливать ежегодного праздника, опасаясь, что через год он уже не будет так заметен. Когда же Мудрецы увидели, что евреи чтут эти дни и освящают их и в последующие годы, когда они почувствовали истинную свободу и все растущее желание восхвалять и благодарить Бога, только тогда они сделали эти дни праздником восхваления и благодарения для всех поколений). 4.3. Чтение Торы на Хануку
Читают книгу Бемидбар (Числа), раздел 'Насо' (гл. 7), рассказывающий о приношениях глав колен Израиля для жертвенника в пустыне, которые завершаются освящением жертвенника (освящение = Ханука). Каждый день читают по одному отрывку (по очереди о каждом приношении), а в восьмой день читают о приношениях с восьмого по двенадцатое и завершают словами: 'И вот освящение (зот Ханука) жертвенника... и так делай, когда будешь поднимать свечи... именно так сделай светильник'. По имени этого отрывка последний день Хануки называется 'зот Ханука' - 'вот Ханука'. Мудрецы сказали, что слова зот Ханука означают, что этот восьмой день - суть Хануки. '8' - всегда намек на вечность, на то, что стоит вне времени; '7' же обычно относится к тому, что связано со временем. Этот день соответствует Шмини-Ацерет - дню, следующему за семью днями Суккота. Так же как Шмини-Ацерет содержит в себе сущность всех предшествующих ему дней праздника - искупление Дней Трепета и радость Суккота, - так же 'зот Ханука' - восьмой день Хануки - содержит в себе всю радость предыдущих семи дней. 4.4 Проломы в стенах Храма
В пиюте 'Маоз цур йешуати' (см. выше, раздел 'Аспекты празднования') упоминаются проломы, сделанные греками в стенах Храма. История их такова. В Храм вело тринадцать ворот. Из них двенадцать соответствовали числу месяцев ('структура мира') и числу колен ('типов еврейского подхода к миру'). Последние же - Восточные ворота - всегда были открыты для всего Израиля. Такая структура входов символизировала, что пути, которыми евреи идут к святости, - множественны, однако при всей их различности у них есть общий корень; и кроме того, что прийти к святости можно не каким угодно путем, а только через один из входов, предписанных Богом 'в стене Храма'. Как же поступили греки, которые хотели уничтожить благословение месяцев и посмеяться над избранностью колен Израилевых? Они завалили входы и проломали по своему усмотрению 'тринадцать проломов' в Стене Храма. Когда победили Маккавеи, то проломы были закрыты, а ворота восстановлены. 4.5. Указания на Хануку в Торе и у пророков
В Торе за рассказом о Субботе и праздниках (Песах, Шавуот, Рош-hа-Шана, Йом-Кипур и Суккот) следует заповедь зажечь в Святилище вечный свет (Левит, 23-24). Согласно Традиции, близость этих мест в Торе указывает нам, что день его зажигания должен стать праздником - причем, праздником, следующим за Суккотом; таким образом, можно считать, что Ханука как бы косвенно упомянута в Торе в ряду других праздников. Аналогичное указание на Хануку дано нам в близости двух других отрывков: отрывка о жертвоприношениях руководителей колен (при освящении жертвенника) и непосредственно следующего за ним отрывка о светильнике (Числа, гл. 7). Рамбан, один из крупнейших комментаторов Торы, пишет по этому поводу: 'Наши Мудрецы учат, что когда двенадцать колен принесли каждое свое жертвоприношение на освящение жертвенника, а колено Леви не было включено в число приносящих жертвы, то Бог сказал Моисею, что будет день, когда состоится другое освящение (Ханука) зажиганием светильника через сыновей Леви, и эта другая Ханука будет называться их именем, Ханука Хасмонеев. Поэтому этот отрывок расположен рядом с рассказом об освящении жертвенника'. В Торе имеются еще и некоторые намеки, например 25-е слово в Торе - ор 'свет'; 25-е место стоянки сынов Израиля - Хасмана. Традиция также передает нам, что день 25 кислева, который стал днем освящения (Хануки) жертвенника в дни Хасмонеев, уже был приготовлен для своего величия еще со времен Моисея, и его слава была еще раз подтверждена в дни пророка Хаггая. Но лишь благодаря заслугам Хасмонеев свет этого дня был наконец открыт в их время. 25 кислева была закончена работа по строительству Скинии (переносного Храма в пустыне) в дни Моисея, но ее не ставили до 1 нисана, поскольку было указание Бога: 'В первом месяце (нисане), первого числа месяца, вы должны установить Скинию шатра соборного'. И Израиль роптал на Моисея, говоря: 'Почему ее не установили сразу?' Однако Бог хотел, чтобы ликование по поводу Скинии было именно в нисане, который связан с Исходом и другими важными событиями. Таким образом в кислеве не состоялось освящения Скинии, хотя работа уже была закончена. Бог сказал: 'Я должен компенсировать это'. Как же Он вознаградил месяц кислев? - Ханукой Хасмонеев (Мидраш Ялкут Мелахим, 184). В дни пророка Хаггая, когда вернувшись из Вавилонского плена евреи начали заново строить Храм, их работа была прервана на двадцать два года из-за происков самаритян. Затем они возобновили работу по построению Храма и
