религиозно-мистической литературе Эллады Тот (и Гор, и Ра) отождествлялся с Гермесом под именем Трисмегиста («Триждывеличайшего»), — царя, законодателя и жреца. В наследующей грекам римской мифологии Гермес Трисмегист отождествлялся с Меркурием, посредником между Солнцем и Луной, посредником между людьми и богами. В гностической традиции, берущей начало из ересей раннего христианства (и дожившей до наших времен), Гермес причисляется к реальным (историческим) героям, Великим посвященным, в ряду которых, в хронологическом порядке: Рама, Кришна, Гермес, Моисей, Орфей, Пифагор, Платон и (прости Господи за повторение ереси!) Иисус Христос[11] . Но о ересях и христианстве мы еще расскажем ниже.

Итак, Тот-Гермес Трисмегист связан со сфинксами и пирамидами Египта. Во-первых, древнейшим культом почитания камня (гермы), во-вторых, мистерией перехода души умершего в иной мир (для этого обряда и строились пирамиды), в-третьих, изначальными тайнами счета и письма, которые воплощались в пропорциях и тайнах пирамид. Известно, что саму Великую пирамиду Хеопса в Гизе (высотой 147 м) многие религиозные традиции называют «гробницей Еноха» (в иудаизме), «гробницей Идриса» (Идрис — Енох в исламской традиции), «гробницей Сета» и, наконец, «гробницей Тота-Гермеса»:

«Его величество царь Хеопс потратил все свое время, пытаясь отыскать тайные гробницы святилища Тота, чтобы создать такие же в своей собственной пирамиде» («Весткарский папирус», Берлинский музей).

По преданиям, самый первый сфинкс, как раз охраняющий пирамиду Хеопса, не был вытесан самими египтянами, а был найден ими в толщах намытых Нилом песков, — гностики считают его «подарком» спасшихся при гибели Атлантиды тамошних жрецов, передавших свои тайны первым жрецам Древнего Египта. Однако тайны этого сфинкса не раскрыты до сих пор. Как отмечали многие исследователи уже в XIX веке, тайны пирамид могут быть заключены не только и не столько в скрытых в них гробницах и свитках или надписях, сколько в пропорциях и структуре.

Тайны и мифы Египта, тайны и мифы Эллады. Какое отношение они имеют к христианству? Не занимаемся ли мы сейчас тем, что называется «неоязычеством»? Не пытаемся ли (вольно или невольно), пренебрегая христианскими основаниями и историей христианского Санкт-Петербурга, — города, названного в честь Святого апостола Петра, — навязать читателю «неоязыческую» философию? Нет, не пытаемся.

БОГ СЛОВА

«Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог», — так начинается Евангелие Иоанна, любимого ученика Иисуса Христа, самое загадочное из всех четырех канонических Евангелий и, как известно, самое близкое православному миру.

И в древнеегипетской, и в древнегреческой традициях Тот-Гермес Трисмегист — изначально бог Слова, изобретатель алфавита и цифр; затем — мер и весов, покровитель наук и искусств. Даже в позднейшей римской мифологии, где плутоватый Меркурий связан с торговлей и путешествиями, сохранился миф о первых деяниях этого божества: «Люди много веков назад жили без городов и законов, говоря на одном языке, под властью Юпитера. Но когда Меркурий перевел языки людей, отчего переводчик называется герменевтес (ведь Меркурия по-гречески зовут Гермес), и когда он же разделил народы, тогда между смертными начался раздор, что не понравилось Юпитеру». В известном Страсбургском папирусе содержится «герметическая гностическая космогония». Согласно ей, бог Гермес был богом-прародителем. По велению своего отца Зевса, передавшего ему золотой жезл, он сотворил сей мир. Обратив к четырем стихиям свое Слово Творца и коснувшись их своим жезлом, он укротил их извечную битву, и каждая из стихий удалилась на предназначенное ей место; разлитый же всюду огонь сосредотачивается в эфире. Так появляются единство и порядок. Отныне они будут сходиться во имя любви, а не раздора. Создав небесную твердь со светилами небесными и приведя их во вращение, Гермес создал семь поясов небес с их звездами-властителями. Посреди он воздвиг Землю, которую опоясал рекой-Океаном, но Гелиоса-Солнца и Селены-Луны еще не было.

Откройте первую Книгу Библии (Бытие) и сравните порядок сотворения мира с текстом Страсбургского папируса — вы убедитесь, что порядок один и тот же. Отметим еще, что, согласно этому папирусу, Гермес осуществляет миротворение и обустройство созданного им мира не один: рядом с ним его сын — крылатый Логос. Эти отмеченные нами выше (и ниже) интересные параллели приводит Н. В. Мамуна в своей книге «Зодиак богов»[12]. Логос, Слово — «В начале было Слово, и слово было у Бога»!

Можно найти еще много параллелей между древнегреческой мифологией Гермеса-Логоса и Ветхим и Новым Заветами. Это и нередко встречающееся в мифах о Гермесе-Меркурии определение filius — сын, и миф о рождении Гермеса-Меркурия в Киллене в пещере и среди пастухов. Это и встречающиеся крестообразные символы, и его трехглавые изображения, и определения «Трицефалус» (троичный) и «Трисмегист» (триждывеличайший) — аллюзия со Святой Троицей. Через своих оракулов Гермес-Меркурий возвещал: «Я есмь тот, кого вы называете Сыном Отца… Покидая Царя Небесного (Солнце), Я прихожу на помощь вам, смертные». Наконец, в астрологии Меркурий более всего связан со знаком Девы, что также роднит дохристианскую, «языческую» мифологию с книгами Ветхого и Нового Заветов. Говоря обо всем этом, мы ни в коей мере не пытаемся представить Иисуса Христа в ряду «Великих посвященных» или «Великих Пророков» (Рама, Кришна, Гермес, Моисей, Орфей, Магомет), как это делают известные теософы и оккультисты, от Е. Блаватской и Э. Шюре до современных их последователей. Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель, был распят, умер и воскрес — вот почему Его история уникальна, и Он не может быть поставлен в один ряд с кем бы то ни было из мифологических, легендарных, или реально живших на земле Пророков и «Посвященных». Однако в Его жизни и в истории становления христианства удивительным, поистине чудесным образом воплотились главные черты всех прежних божественных мифов, — и Египта, и Персии, и Эллады. Древнее «язычество» предчувствовало будущее явление Спасителя, а на рубеже новой эры (уже более 2000 лет назад) мудрецы Востока уже и ждали Его явления в Иудее.

Теперь о сфинксе. Вот уж, кажется, чисто «языческий» персонаж. Однако вряд ли профессиональные историки и исследователи раннего христианства будут спорить с тем, что образ египетского сфинкса через греческое посредство вошел, например, в христианскую иконографию[13] . Широко известен иконографический тип «Неопалимая купина», иконы Богоматери. В центре восьмиугольника — Богоматерь с Младенцем Христом. Сам восьмиугольник символизирует неопалимую купину — горящий куст терновника, из которого раздался голос Бога, повелевавшего Моисею вывести евреев из Египта. В четырех вершинах восьмиугольника (по углам квадрата) на таких иконах изображаются евангелисты Марк, Матфей, Иоанн и Лука, причем изображаются они соответственно в образах льва, человека, орла и быка, или против каждого евангелиста помещается соответствующий символ. Но ведь именно эти четыре существа слиты в мифологии и образе сфинкса! Заметим также, что символы льва, человека, орла и быка соответствуют астрологическим символам зодиакальных знаков Льва, Водолея, Скорпиона (Орел — другой, высший символ этого знака) и Тельца. Евангелисты во внешних углах иконы символизируют мудрость познания Бога Слова. Напомним также, что Гермес-Меркурий часто изображался в греческой и римской мифологии в образе бога-младенца. Иконография типа «Неопалимая купина» является канонической, никто из Отцов Церкви не считал и не считает ее ересью.

Вообще об этих символах доктором исторических наук А. В. Подосиновым написана хорошая книга, которая так и называется — «Символы четырех евангелистов. Их происхождение и значение»[14], в ней убедительно показана связь этих символов с древними верованиями разных народов. В христианстве символика сфинкса — льва, человека, быка и орла — была впервые связана с евангелистами во II веке н. э. Иринеем Лионским (130–202 гг.). Он был учеником Поликарпа Смирнского, который, в свою очередь, был учеником Иоанна Богослова, — единственного из

Добавить отзыв
ВСЕ ОТЗЫВЫ О КНИГЕ В ИЗБРАННОЕ

0

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Отметить Добавить цитату