выражаться, 'обустройства' индивидуальной человеческой жизни, ее отношений с самой собой, с миром и Другими, столь немалый возможный вклад философии в человеческие усилия выстроить и упорядочить эти отношения, что кажется уместным сделать еще одну специальную оговорку относительно смысла нашей позиции - утверждения необходимости разграничения, разведения по разные стороны дискурса философского и дискурса здравомыслия.
Наше стремление, как это можно понять из только что сказанного, вовсе не означает непризнание или недооценку влияния философии на все сферы жизни человека и общества. Оно не продиктовано образом философа-отшельника, какие бы его вариации ни имелись при этом в виду ('кабинетного мыслителя', 'праздного мечтателя', постмодернистского 'игрока', опрокидывающего, взрывающего и 'распыляющего' смыслы и др.), страхом 'перед улицей' или стремлением оградить либо жизнь от философии, либо философию от жизни.
В рецензии на книгу А. Жакара и Ю. Планес с красивым названием 'Немного философии, доступной для нефилософов' есть два момента, интересных для нас в нашей ситуации с философией и касающихся темы нашего разговора конфликта между философской рефлексией и жизнью. Обсуждая проблемы образования в современной Франции, С. Сезана, автор рецензии, высоко оценивает вклад авторов рецензируемой книги в движение 'за равенство в образовании'. Иными словами, 'за то, чтобы положить конец эзотерическому преподаванию: каждый имеет право знать, - пишет рецензент. - Философия является одной из тех дисциплин, которые слишком часто зарезервированы небольшими группами интеллектуалов'68.
Безусловно поддерживая пафос идеи 'равенства образования', необходимости, скажем так, 'философизации' образования, равно как и пропаганды и популяризации философии (и, конечно же, соглашаясь с тем, что 'Философия должна присутствовать повсюду. ... Философия может быть введена повсюду, поскольку в действительности она уже повсюду присутствует'69), отмечу, тем не менее, что мне представляется по меньшей мере двусмысленным недовольство 'эзотеричностью преподавания' и 'слишком частой зарезервированностью' философии 'небольшими группами интеллектуалов'.
За ним - помимо естественного недовольства положением философии в современной системе образования - может, на мой взгляд, скрываться также и, увы, не редкое внутреннее и неэсплицируемое, непроговариваемое непризнание за философией права быть столь же специализиро
[47]
ванным знанием, столь же нелегким профессиональным занятием, какими являются, к примеру, все собственно научные дискурсы (математика, физика, биология и др.). То есть права быть знанием, строящимся и развивающимся на основании собственных, внутренних законов, подчиняющимся своим собственным, внутренним правилам, логике, потребностям; знанием, в значительной степени вынужденным обслуживать, выхаживать и лелеять себя самого, удовлетворять собственные нужды, решать свои внутренние теоретические и методологические проблемы. Иными словами, знанием (в той мере, в какой оно стремится стать и оставаться профессиональным и строгим) с неизбежностью эзотерическим, занятием действительно 'небольших групп интеллектуалов', делом довольно узкого профессионального слоя - так же, как и в области математики, физики и других 'специализированных областей познания'. (И это не потому, что философы, как и другие специалисты, хотят, чтобы их круг был узок; да и знают они, что знание, в данном случае, философия - жизнезначимо, ибо есть то, что учит человека наблюдать и видеть, анализировать, понимать и организовывать свою жизнь.)
Но ведь когда мы утверждаем или слышим от других, что 'философия доступна всем', 'каждый имеет право знать' и т. п., когда мы восхищаемся (и справедливо) усилиями авторов трудов по популяризации 'сделать из философии каждодневную реальность для всех'70, мы должны задуматься и над тем, что, если бы не было этой 'эзотерической' речи 'небольших групп интеллектуалов', если бы не было 'эзотерического преподавания' философии с целью подготовки профессионального слоя философов (конечно, жаль, что очень узкого), что мог бы надеяться узнать этот 'каждый, имеющий право знать'? Что популяризировали бы 'труды по популяризации'? Ведь популяризировать можно только то, что, не являясь популярным, существует в качестве такового ('непопулярного') и 'само по себе'.
Этот вопрос - часть очень большой и очень важной не только для науки и культуры, но и вообще для нормальной организации жизни общества социальной проблемы, о которой у нас, как это ни странно, слишком часто не вспоминают, делая вид, что или с ней все в порядке, или о ней просто забыли, а именно проблемы положения так называемого производительного труда в обществе.
В этой связи мне кажется уместным и полезным - в качестве аналогии привести мысль С. Франка, который, задаваясь вопросом о том, что есть 'подлинное, производительное дело', писал: 'В области материальной жизни наука о богатстве, политическая экономия, различает между 'производительным' и 'непроизводительным' трудом. Правда, там это
[48]
различие весьма относительное, ибо не только те, кто непосредственно 'производит' блага, но и те, кто занят их перевозкой, продажей или защитой государственного порядка, словом, все, кто трудится и участвует в общем устроении жизни, одинаково нужны и творят одинаково необходимое дело; и все-таки это различие сохраняет какой-то серьезный смысл, и всем ясно, что если все начнут 'организовывать' хозяйство, распределять блага и никто не будет их производить..., то все будут умирать с голоду. Но в области духовной жизни как будто совершенно утрачено представление о производительном и непроизводительном труде; а здесь оно имеет существенное, решающее значение. Для того, чтобы пропагандировать идеи, для того, чтобы устраивать жизнь в согласии с ними, надо их иметь; для того, чтобы творить добро людям или ради него бороться со злом, надо ведь иметь само добро. Здесь совершенно ясно, что без производительного труда и накопления невозможна жизнь, невозможно никакое проникновение благ в жизнь и использование их'71.
[49]
Популяризация философии есть не что иное, как диалог - и очень полезный для обеих сторон - философов с нефилософами, профессионалов с непрофессионалами, посвященных с непосвященными. А вступать в диалог и держать диалог может только то (тот), что (кто) имеет и сохраняет свое собственное лицо в этом диалоге и, сохраняя соответствие своего дискурса его собственной природе, отличается от своего собеседника. (Хотя, конечно, диалог возникает и имеет место только тогда, когда между его участниками возникает некое общее поле напряжения и смысла, в котором рождается новый, общий текст; однако и сам этот общий текст несет на себе печать присутствия обоих собеседников и их особости.)
Иными словами, к этой ситуации вполне применима известная поговорка: опираться можно только на то, что сопротивляется.
И как бы хорошо ни обстояли дела с уровнем фундаментальных, в данном случае, философских, исследований, этих 'эзотерических' знаний никогда не бывает (и не будет) не только 'слишком много', но даже 'достаточно'. Так что причин для отказа от эзотерики (если под ней понимать профессионализм) философии не только нет, но и не предвидится ни в каком самом отдаленном и благополучном будущем.
И это именно потому, что свeдения, которые способно поставлять философское размышление, могут быть получены только им самим, только строго сообразующимся с природой своего предмета и своих задач расследованием. Как говорил Кант, спускаться 'до ходячих понятий, без сомнения, очень похвально, если перед этим мы поднялись до принципов чистого разума и получили при этом полное удовлетворение; это значило бы сначала основать учение о нравственности на метафизике, а потом уже, когда оно установлено, ввести его путем популяризации в обиход; но крайне нелепо добиваться популярности уже при первом исследовании, от которого зависит вся правильность принципов'. Отказывая этому последнему образу действий в возможности когда-либо добиться 'в высшей степени редкой заслуги' истинной философской популярности, Кант с язвительной горечью замечает: '... нет ничего мудреного в том, чтобы быть общепонятным, если при этом отказываешься от всякого основательного понимания. Кроме того, он порождает отвратительную смесь нахватанных отовсюду наблюдений и полупродуманных принципов, которая доставляет удовольствие пустой голове, потому что это все же нечто весьма пригодное для каждодневной болтовни. Проницательные же люди чувствуют здесь путаницу, но, не зная, что делать, недовольные, отворачиваются от этого, хотя философов, прекрасно видящих этот обман, не желают слушать, если они на некоторое время отказываются от мнимой популярности, дабы только после приобретенного определенного понимания иметь полное основание быть популярными'72.
[50]
Более того, если бы конфликт не только философии, но и всего эзотерического с жизнью завершился полной победой 'популяризированного', печальная бы картина представилась нашему взору: в области скульптуры у нас остались бы только печально известные 'девушки с веслами' и т. п.; вместо музыки Бетховена, Вагнера, Шостаковича мы слышали бы только шлягеры- однодневки; да и математика была бы представлена в культуре, пожалуй, только той ее малоинтересной, унылой частью, которая практикуется всеми нами, 'немножко математиками', в той мере, в какой мы научаемся с определенной регулярностью рассчитывать свой домашний бюджет и подсчитывать содержимое своего кошелька.
В немалой степени мы, конечно же, утрируем ситуацию. Однако к
