мудрости, например сострадание, мотивированное истинным пониманием природы реальности, или сострадание, мотивированное пониманием непостоянной природы существования, или сострадание, мотивированное осознанием страдания других живых существ. Степень нашей мудрости, т. е. глубина нашего понимания природы реальности, определяет уровень сострадания, нами испытываемый. С точки зрения буддизма очень важно сочетание сострадания и мудрости. Можно представить сострадание как очень честного человека. А мудрость — как очень умного человека. Если мы соединим их вместе, то получим очень эффективное решение. Я считаю сострадание, любовь и способность прощать общим фундаментом для всех религий, независимо от их традиций или философской базы. Несмотря на фундаментальные различия между разными религиозными представлениями, как, например, признание образа всемогущего творца, все религии учат нас одному, а именно: быть добросердечным человеком. Все они акцентируют важность сострадания и способности прощать. Ведь в древние времена, когда разные религии были оторваны друг от друга и между ними было меньше связей, не было необходимости в плюрализме идей. Однако в наше время, когда мир стал намного теснее, связи между религиями стали тоже очень тесными. Я считаю, что плюралистический подход очень важен для верующих. Если мы непредвзято и объективно посмотрим на ценность для человечества этих разных религий на протяжении всей многовековой истории, то появится много причин принять или уважать их. В конце концов, в человеческом обществе столько разных мнений, что одна религия, какой бы глубокой она ни была, не смогла бы удовлетворить вкусы всех этих людей.
Например, сейчас, невзирая на такое разнообразие религиозных традиций, большинство людей все же не привлекает ни одна из них. Из пяти миллиардов людей, я думаю, лишь примерно один миллиард — это истинно верующие. Хотя многие говорят: «Мои семейные корни — христианские, мусульманские или буддийские, поэтому я — христианин, мусульманин или буддист», но только истинно верующие в своей обыденной жизни и особенно при возникновении трудных ситуаций поступают как последователи конкретной религии. Например, я имею в виду тех, кто говорит: «Я — христианин» — и в эту минуту вспоминает Бога, молится Ему и не допускает негативных эмоций. Таких истинно верующих, я думаю, меньше, чем миллиард. Остальное человечество в количестве четырех миллиардов человек — это в полном смысле неверующие. Поэтому одна религия, очевидно, не может удовлетворить все человечество. В этих условиях действительно необходимо и полезно иметь несколько религий и, отсюда, единственно разумное решение — в том, чтобы различные религии сотрудничали и жили в гармонии между собой, помогая друг другу.
В последнее время наблюдаются позитивные перемены в этом плане, и я заметил, как образуются более тесные взаимоотношения между различными религиями.
Итак, поразмыслив об ошибочности сосредоточенных только на себе образа мыслей и образа жизни, а также о позитивных последствиях внимания к благополучию других существ и усилий ради их блага и будучи убежденным в справедливости такого подхода, можно воспользоваться буддийской медитацией, известной под названием «практика отдачи и принятия». Она специально рассчитана на увеличение нашей силы сострадания и любви к другим живым существам. В ее основе лежит представление о взятии на себя всех страданий, боли, всего негативного и всех нежелательных переживаний от других существ. Мы представляем, как берем на себя все это, и затем отдаем или делимся с другими своими собственными позитивными качествами, т. е., например, нашими добродетельными состояниями ума, нашей позитивной энергией, нашим богатством, счастьем и т. п. Такая практика, несмотря на то, что она не может уменьшить страданий других существ либо продуцировать наши собственные позитивные качества, производит психологическую трансформацию в нашем уме настолько эффективно, что наши чувства любви и сострадания многократно усиливаются.
Применение этой практики в нашей повседневной жизни очень эффективно и может оказать сильное позитивное влияние на наш ум и здоровье. Если вам такая практика покажется целесообразной, тогда, независимо от того, верующий вы человек или нет, вы должны попытаться усилить эти фундаментальные позитивные человеческие качества.
Следует помнить лишь одно, а именно то, что эти трансформации ума требуют времени и не легки. Я думаю, что некоторые люди Запада, где так хороша техника, могут подумать, что все произойдет автоматически. Не следует ожидать, что духовные трансформации произойдут быстро. Это невозможно. Держите все в уме и постоянно тренируйтесь, тогда, может быть, через год, а то и через пять лет, а то и через 10, а то и через 15 лет наконец произойдут некоторые перемены. Я все еще иногда нахожу очень затруднительным следовать этой практике. Однако я всецело верю, что такая практика крайне полезна.
Моя любимая цитата из книги Шантидевы звучит так:
«Пока остается пространство,
Пока живые живут,
Пусть в мире и я останусь,
Страданий развеивать тьму».
Глава 5
Взаимозависимость, взаимосвязанность и природа реальности
При обсуждении этой темы первый вопрос, на который надо ответить, — это «что такое время?». Мы не можем определить время как некоего рода независимую сущность. Вообще говоря, существуют внешние явления и внутренние чувства или переживания. Говоря о внешних явлениях, можно сказать, что есть прошлое, настоящее и будущее время. Однако если посмотреть внимательнее на «настоящее», а именно: год, месяц, день, час, минуту, секунду, мы не сможем его обнаружить. Всего одной секундой раньше настоящего — еще прошлое, а одной секундой позже — уже будущее. Настоящего не существует. Если нет настоящего, то трудно говорить о прошлом и будущем, ибо оба зависят от настоящего. Таким образом, что касается внешних явлений, то может показаться, что прошлое — это всего лишь наша память, а будущее — это всего лишь наше воображение, ничего более чем видение.
Однако если обратиться к нашему внутреннему опыту или состояниям сознания, то прошлого там уже нет, а будущее еще не наступило. Там есть только настоящее. Поэтому дело усложняется, если подходить с вышеизложенных позиций. Такова природа взаимозависимости, на санскрите pratityasamutpada. Это очень полезная идея и одна из моих любимых тем.
Существуют два уровня взаимозависимости, а именно: обычный и более глубокий. Сначала поговорим об обычном уровне. Если взять буддийский принцип взаимозависимости, часто называемый «взаимозависимым возникновением», то нужно не забывать о наличии нескольких различных уровней понимания этого принципа. Более поверхностный уровень понимания касается взаимозависимости между причиной и следствием. Более глубокий уровень понимания — куда более всепроникающий и, по сути, заключает в себе весь спектр реальности. Принцип взаимозависимого возникновения в отношении причины и следствия утверждает, что ничего не может произойти без соответствующих причин и условий, что все происходит в результате накопления и тех и других.
Если говорить о законе природы, то мы считаем, что он создан не кармой или Буддой, а это просто и есть природа. Мы считаем, что буддовость развилась в соответствии с естественным законом. Поэтому наши ощущения боли и радости зависят всецело от своих собственных причин и условий. В свете этого естественного отношения между причинами и их следствиями буддийский принцип утверждает, что чем больше наше нежелание определенного переживания, события или явления, тем большее усилие мы должны вложить в предотвращение накопления его причин и условий, т. е. чтобы предотвратить исполнение этого события. И соответственно, чем больше наше желание какого-либо события, результата или переживания, тем большее внимание мы должны уделить тому, чтобы обеспечить накопление его причин и условий, т. е. чтобы обеспечить себе наслаждение результатом.
Лично я считаю, что отношение между причиной и следствием также является своего рода законом природы. Я не думаю, что можно дать рациональное объяснение тому, почему конкретные следствия обязательно вызываются соответствующими причинами и условиями. Например, утверждается, что
