Жнани-йога

В нашей книге «Основы миросозерцания индийских йогов» вы найдете общее учение йогов об эманации из Единого, как разуме, энергии и материи. Вы увидите, что, по учению йогов, разум, энергия и материя составляют тройственную эманацию из Абсолюта. Вы увидите также, что, по нашему учению, разум является первичной эманацией – мировым разумом, мировая энергия – это вторичная эманация (исходящая из разума); мировая материя – это третичная эманация (исходящая из энергии). В той же книге вы увидите, что, по нашему учению, вышеназванные материя, разум и энергия являются сущностью Абсолюта, называемого духом, – природа этого духа не может быть постигнута человеческим умом, для которого высшим понятием является самое высокое из человеческих проявлений – разум. Но, так как мы не можем представить себе духа иначе, мы вправе думать о нем как о чем-то похожем на бесконечный разум, – как о чем-то, настолько превышающем конечный разум, насколько последний превышает простую энергию.

Теперь мы уже видели, насколько неразумно было бы думать о Божественной субстанции как о материи или энергии. Мы поднялись до понимания ее как духа, похожего на разум, только бесконечно выше последнего, о котором однако все же можно думать, применяя термин бесконечного разума, потому что в наших мыслях нет более высокого термина. Таким образом мы можем предполагать, что эта Божественная природа или субстанция есть дух, о котором, за неимением лучшей формы представления, мы будем мыслить как о бесконечном разуме.

Мы уже видели все неразумие предположения, по которому сущность Божественной субстанции является телом Божества. Видели мы также и неразумие мысли о Ней, как о жизненной энергии Бога. И мы пришли к заключению, что мы не можем уйти от мысления об этой субстанции как о духе или бесконечном разуме Бога. Дальше этого пункта определенно мыслить мы не можем.

Но разве вы не видите, что все эти заключения разума привели нас к выводу, обязывающему нас думать, что эта Божественная субстанция, которой Абсолют – Бог, пользуется для проявления жизни, – Вселенной, – и всех форм, видов и проявлений жизни в явлениях этой вселенной, – эта Божественная субстанция, которая находится во всех вещах, и в которой пребывают все вещи, как пребывает в океане пузырек пены, уже нисколько не похожий на духа – должна быть мыслима только как бесконечный разум?

Если же это так, то действительно все должно быть разумом, и разум должен быть всем, – подразумевая, конечно, бесконечный разум, а не конечное проявление того, что мы называем разумом.

Затем, если это рассуждение правильно, мы должны думать, что всякая жизнь, вся вселенная, все, за исключением самого Абсолюта, – должно заключаться в бесконечном разуме Абсолюта!

Итак, упражняя наш разум, прислушиваясь к нему и разбирая, что он говорит, мы оказались стоящими лицом к лицу, – глаз к глазу, – сердце к сердцу – с учением Единого Озаренного, пришедшим к нам в форме высшего учения философии йогов! Действительно высшая идея истины в учении йогов говорит, что «все проявления и эманации Абсолюта, – суть мысленные создания Абсолюта – мыслеформы, пребывающие в бесконечном разуме, – заключающие в себе бесконечный дух, – и сами пребывающие в бесконечном духе. Единственно реальная вещь, стоящая выше человека, есть дух, облеченный в мыслеформу; – остальное – только внешность, которая изменяется и перестает существовать. Дух в душе человека есть душа душ, никогда не рождавшаяся, – никогда не меняющаяся, никогда не умирающая; она – истинное Я человека, в котором он действительно „единосущен Отцу“.

Это – пункт, в котором рассуждающий ум человека совпадает с высшим учением йоги. Перейдем же теперь к самому учению, – прислушаемся к провозвестию истины.

Приступая к рассмотрению высшей философии йогов и ее учения, мы снова скажем нашим ученикам то, что уже говорили в «Основах миросозерцания индийских йогов», – а именно, что мы не стремимся учить о том, «почему» происходят проявления Абсолюта, и довольствуемся передачей провозвестия мудрых йогов, разрешающих вопрос о том, «как» эти явления происходят. Как мы уже говорили в наших прежних чтениях, мы примыкаем к той школе высшего учения, которая считает, что решение вопроса, «почему» происходят проявления Бесконечного, должно, по необходимости, быть известным одному Бесконечному. Конечный же ум не может надеяться ответить на этот вопрос. Мы считаем, что ни в мировом разуме, ни в каком-либо из его отдельных проявлений, нельзя найти ответа на этот вопрос! «Решающий ответ» таится в сущности Абсолюта – Духа!

Мудрецы, стоящие высоко на духовных ступенях своего созерцания, владеют многими истинами, касающимися и этой стороны вопроса, кажущейся почти что самой бесконечной мудростью, в сравнении с нашими жалкими знаниями. Но даже и эти великие души говорят, что решающего ответа на вопрос – «почему» происходят проявления Бесконечного, они дать не могут. Поэтому нам простительно отказаться от всяких попыток ответить на этот вопрос, – и мы без чувства стыда или неисполненного долга говорим: «Мы этого не знаем».

Но чтобы вы вполне ясно могли представить себе сам вопрос, остановимся на нем еще на минуту. Мы увидим, что вопрос этот возникает из следующего соображения:

Человеческий разум вынужден допустить, что существует бесконечная, вечная, неимеющая причины Реальность, лежащая в основе всех форм проявлений феноменального мира. Он также вынужден допустить, что эта реальность должна заключать в себе все, что действительно существует, и что вне ее не может быть ничего реального. Отсюда вытекает та истина, что все формы феноменальных проявлений должны исходить из Единой Реальности, из которой бы они могли эманировать. Одинаково верно, – что эти формы проявлений должны также заключаться в самом существе Единой Реальности, потому что вне Всего им негде больше быть. Поэтому эта Единая Реальность, как мы видим, есть «То, из чего вытекают все вещи» и «То, чем все вещи живут, и движутся, и существуют».

Поэтому все вещи эманируют из Единой Реальности и заключаются в Ней. «Как это происходит», – мы увидим ниже, но вопрос, который теперь встает перед нами и который называется «решающим вопросом» – тот вопрос, на который мы думаем, что нельзя дать ответа, – будет следующий: «Почему Бесконечный проявляет и эманирует из Себя формы конечного существования?» Природу этого вопроса вы поймете, если внимательно вдумаетесь в следующее: 1) Бесконечный не может иметь желаний, так как это – свойство конечного; 2) бесконечному не может чего-либо не доставать, потому в нем есть все; 3) и даже если бы ему чего-нибудь не хватало, то откуда мог бы он получить это недостающее, когда вне его – нет ничего. И если ему чего-нибудь не хватает, то будет не хватать всегда, ибо для него нет ничего внешнего, откуда бы он мог достать то, чего он не имеет. А существование у него желания, конечно, свидетельствовало бы о стремлении к чему-нибудь такому, чего у него нет; следовательно, не чувствуя ни в чем недостатка, он не мог бы желать, – и знал бы, что желание его безнадежно, если бы даже ему чего-нибудь и не хватало.

Таким образом, вы видите, что если мы считаем Бесконечную Реальность совершенной, мы должны отбросить всякую мысль о существовании у Нее желания или недостатка в чем-нибудь, – о развитии или усовершенствовании ее, – или об увеличении ее силы или знания. Подобные мысли – смешны, так как Абсолют, Бесконечная Реальность, должен обладать всезнанием; всемогуществом; вездесущностью; – иначе он уже не будет Абсолютом или Бесконечным. А если он не будет обладать этими атрибутами бытия, то он никогда не может надеяться приобрести их, – приобрести их неоткуда, – ибо нет никакого источника вне Источника Всего. Конечное существо может ощущать недостаток и желать совершенствоваться и развиваться, так как есть мировой источник, из которого оно может для себя черпать. Но для Бесконечного нет мирового источника, ибо он – сам свой источник. Понимаете ли вы теперь характер решающего вопроса? Если нет, то мы снова повторим его, – вот он:

«Почему Бесконечная Реальность, обладающая всем, чем только можно обладать, и сама по себе являющаяся Источником всех вещей, – почему бы она желала проявить Вселенную из Себя и в Себе?»

Непродолжительное размышление покажет вам, что на это «почему» – нет основательного ответа ни в вашем собственном уме, ни в писаниях или учениях более великих умов. Это очень важное обстоятельство для тех, кто ежедневно прибегает к какой-нибудь попытке ответить на этот решающий вопрос; – наши читатели хорошо сделают, объяснив этим людям бесполезность таких попыток. А придя к такому заключению, мы приведем сейчас несколько мудрых «догадок», касающихся самого ответа на данный вопрос, и укажем причины, заставляющие нас считать эти «догадки» несостоятельными. Мы просим