Послание к Римлянам

Наоборот, говорит Писание, в Исааке потомство твое зачтено будет (7) (Быт. 21:12; ср.: Гал. 4:23 и дал.)^!. В Исааке, а не в другом сыне Авраама, Измаиле, который даже не упоминается. То есть, кто же дети Божий, которые также могут быть названы детьми Авраама? Это не дети плоти, но дети обетования, рожденные в результате Божьего обещания (8). А Божье обетование звучало так: В назначенное время я вернусь, и у Сарры будет сын (9) (Быт. 18:10, 14)[520].

От Авраама и двух его сыновей, Исаака и Измаила, Павел обращается ко второму ветхозаветному примеру: Исааку и двум его сыновьям, Иакову и Исаву. Он показывает, что подобно тому, как Бог избрал Исаака, а не Измаила, Он избирает в данном случае Иакова, а не Исава. Но в этом случае ясно, что выбор Бога определялся не каким–то особым правом на избрание одного из мальчиков, поскольку между ними не было существенных различий. Если у Исаака и Измаила матери были разные, то у Иакова и Исава мать была одна (Ревекка). И не только это, но у детей Ревекки был один отец, то есть Исаак (10)[521]. Более того, они были близнецами. Ибо, когда они еще не родились и не сделали ничего доброго или худого…, Бог уже принял решение и объявил его их матери, …дабы изволение Божие в избрании происходило (11), то есть осуществилась Его вечная воля, выражающаяся в избирательности.

Представляется, что здесь Павел сознательно противопоставляет вопрос (действительно ли Божье обетование «рухнуло» (6) и утверждение (воля Божия совершилась (11). Несомненно, смысл «Божьего изволения в избрании» (буквально: «в соответствии с выбором») абсолютно ясен. Очевидно, что причины избрания Исаака (а не Измаила) и Иакова (а не Исава) коренились не в них самих и не в каких–то их «делах», но в разуме и воле «Призывающего» (12а). В завершение Павел приводит две цитаты из Писания, касающиеся Иакова и Исава. Первая говорит: …больший будет прислуживать меньшему (126) (Быт. 25:23) [522], что ставит Иакова выше Исава.

Вторая цитата говорит: …Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел. (13) (Мал. 1:2 и дал.). Такое резкое заявление шокирует слух христианина и не может восприниматься буквально. Хотя существует такое понятие, как «святая ненависть», но она приложима только к творящим зло и в данном случае не о ней идет речь. Выдвигается несколько вариантов толкования этого заявления. Некоторые считают, что не сами Иаков и Исав подразумеваются здесь, но те народы, которые произошли от каждого из них: израильтяне — от Иакова и эдомяне — от Исава, а также их исторические судьбы. Другие настаивают на следующей трактовке этого предложения: «Я выбираю Иакова и отвергаю Исава»[523].

Но лучшим, по всей видимости, является третий вариант, который предлагает рассматривать эту антитезу как древнееврейский идиоматический оборот, использующийся в ситуации выбора. Сам Иисус дает нам ключ к пониманию идиомы, когда, как свидетельствует Лука, Он говорит, что мы не можем следовать за Ним, если не возненавидим своих близких (Лк. 14:26). Итак, за стилистическим приемом, значение которого теперь выяснено, стоит реальный факт: Бог поставил Иакова над Исавом, положив между ними различие как между отдельными личностями, а вовсе не в связи с принадлежностью одного народа — израильтян — Богу, а другого — эдомян, соответственно, нет.

Следует помнить, что Исав потерял свое первородство из–за плотских пристрастий своей натуры (Быт. 25:29 и дал.) и лишился принадлежащего ему по праву благословения по причине обмана, совершенного братом (Быт. 27:1 и дал.). Таким образом в истории двух братьев переплелись ответственность человека и Божественный выбор. Нам также следует помнить, что оба отвергнутых брата, Измаил и Исав, были обрезаны и, в известном смысле, были членами Божьего завета, им также принадлежали благословения, хотя и менее значительные. В итоге скажем, что оба эпизода подтверждают ту же важную истину о «Божьем изволении в избрании». Итак, Божье слово не пропало даром, но исполнилось внутри Израиля.

Доктрина Божественного избрания окружена множеством тайн. Если бы теологи имели больше мудрости, то в результате проведенных ими исследований не исчезли бы все тайны, загадки и неясности, как это на самом деле случилось. В то же время, в дополнение к комментариям на Рим. 8:28–30 следует иметь в виду две вещи. Во–первых, избранничество — это не плод воображения Павла как человека или как Апостола, это учение, которое преподал Сам Иисус. «Я знаю, которых избрал», — сказал Он (Ин. 13:18; ср.: 15:16; 17:6). Во–вторых, избранничество — это неизменное основание христианства как во времени, так и в вечности. «Не нам, Господь, не нам, но Твоему имени вся слава да воздастся» (Пс. 115:1)1. Если бы мы сами отвечали за свое спасение, полностью или частично, то мы бы получали оправдание за то, что возносили хвалу самим себе и трубили на небесах славу себе. Но такое невозможно представить. Искупленный Божий народ будет проводить вечность прославляя Его, полностью покорившись Ему в благодарном обожании, зная, что Он и Его Агнец являются источником их спасения, и признавая, что только Он достоин всякой хвалы, чествования, поклонения и прославления (Откр. 5:12 и дал.; 7:10 и дал.). Почему? Потому что своим спасением мы обязаны Его благодати, воле, инициативе, мудрости и силе. Вопрос 2: «Неужели Бог несправедлив?» (14—18)[524] Теперь, когда мы убедились, что Божье обетование не пропало, но исполнилось в Аврааме, Исааке и Иакове и в их духовной наследственной линии, не покажется ли нам сам принцип исполнения Божьей воли «в избрании» внутренне несправедливым? Разве не является нарушением элементарных норм справедливости избрание к спасению некоторых и полное игнорирование других? Что же скажем?Неужели Бог несправедлив? Здесь же Павел немедленно отражает этот удар: Ни в коем случае! (14)[525], и далее дает разъяснение: Ибо Он говорит Моисею: «кого миловать, помилую; кого жалеть, пожалею» (15). Значит, Павел, защищая Божью справедливость, объявляет о Его милосердии. Это может показаться абсолютно поп sequitur. Но это не так. Просто сам вопрос поставлен неверно, ибо основание, на котором Бог строит Свое общение с грешниками в деле их спасения, — это не справедливость, но милосердие. Спасение не зависит от желания или усилий человеческих, то есть не зависит от того, к чему мы стремимся, но от милости Божией (16)[526] .

Процитировав слово Бога к Моисею (15) (Исх. 33:19), Павел приводит Его слово к фараону (17) (Исх. 9:16). Сказано, что …Писание говорит фараону…, ибо для Павла то, что говорит Бог, и то, что говорит Писание, — синонимы. Итак, …Писание говорит фараону: «Я поставил тебя ради конкретной цели, то есть возвел на ступень истории[527], для того, чтобы явить силу Мою через тебя и чтобы имя Мое было провозглашено по всей земле (17)[528]. В подтверждение приведем рефрен из повествования о фараоне и египетских бедствиях: дабы ты узнал, что нет никого, как Господь Бог наш (напр.: Исх. 8:10; ср.: Иез. 6:7, 14 и так дал.).

Эти Божественные обращения к Моисею (15) и к фараону (17), записанные в книге Исход, дополняют друг друга, и итог им подводит стих 18: Потому Бог являет милость тем, кому хочет [обращение к Моисею] и ожесточает тех, кого хочет [слово к фараону][529]. Доктор Леон Моррис справедливо замечает: «Ни здесь, ни где–либо еще не сказано, что Бог когда–либо ожесточал кого–то прежде, чем этот кто–то сам ожесточил свое сердце»[530]. Совершенно четко явлено в Писании, что фараон сам ожесточил свое сердце против Бога и отказался смирить его перед Ним (напр.: Исх. 4:42 и дал.; 7:13, 14, 22; 8:15, 19, 32; 9:7, 17, 27, 34 и дал.; 10:3, 16; 11:9; 13:15; 14:5). Следовательно, ожесточение его сердца Богом было актом правосудия, предавшим фараона его же собственному упорству (напр.: Исх. 4:21; 7:3; 9:12; 10:1, 20, 27; 11:10; 14:4, 8, 17):

Все это напоминает излияние Божьего гнева на безбожников, когда Он «предает их» их собственной «нечистоте» (1:24, 26, 28). Такое же сочетание человеческого упрямства и Божественного правосудия, выражающегося в ожесточении людских сердец, явлено в слове Бога, обращенном к Исайе («Сделай черствыми сердца этого народа»[531]), и эти слова приводит Иисус в Своем учении, а Павел — в своем (Ис. 6:9 и дал.; Мф. 13:13 и дал.; Мк. 4:11 и дал.; Ин. 12:39 и дал.; Деян. 28:25 и дал.).