О чувствах

неестественные идеи — ты привносишь в него идеалы. И поскольку это вызывает конфликт, то причиняет боль.

Не беспокойся, бессмертна душа или нет. Сейчас истина в том, что тебе страшно. Живи настоящим моментом. Это избавит тебя от боли. Страх — тонкий танец энергий. Он не твой враг, он твой друг. Но толкование тобой происходящего оказывает тебе медвежью услугу. Раскол, который ты создал между своими чувствами и своим «я» — твоим «я» и страхом, гневом, — делит тебя надвое. Ты становишься одновременно наблюдателем и объектом наблюдения, ты говоришь: «Я, наблюдатель, здесь, боль, объект наблюдения, — там». Боль порождает эта двойственность.

Ты — не объект наблюдения и не наблюдатель. Ты наблюдатель и объект наблюдения одновременно.

Не говори: «Я чувствую страх». Это неправильно. Не говори: «Мне страшно». Это тоже неправильно. Скажи просто: «Я — страх. В этот момент я — страх». Никакой двойственности!

Говоря: «Я чувствую страх», ты себя от него отделяешь, ты воспринимаешь свой страх как бы со стороны. Это основа двойственности. Скажи просто: «Я — страх». Если есть страх, ты — страх. Если ты чувствуешь любовь, ты — любовь. Если гнев — ты гнев.

Это то, о чем снова и снова говорит Кришнамурти: «Наблюдатель — одновременно объект наблюдения». То же касается и переживаний. Не создавай разделения между субъектом и объектом. Это главная причина всех несчастий.

Осознание всего как оно есть — ключ к разгадке сокровенной тайны твоей сущности. Не говори, что это хорошо, не говори, что это плохо. Если ты говоришь о чем-то, что это хорошо, возникает привязанность. Когда ты говоришь о чем-то, что это плохо, возникает отторжение. Страх — это страх, это не хорошо и не плохо. Не оценивай его. Пусть будет страх! Благодаря этому осознанию вся психологическая боль исчезает, как капли росы на утреннем солнце. Остается девственно-чистое пространство. Это единство, Дао, или Бог. Это то, что остается, когда исчезает боль, а наблюдатель становится объектом наблюдения, — это опыт состояния любви, или просветления, можешь называть это как угодно.

В этом состоянии нет наблюдателя/судьи/контролера, нет «я». Есть только переживание и опыт, которые меняются каждую секунду. Это может быть радость, сострадание, разрушение, страх, печаль, одиночество. Ты не должен говорить: «Мне грустно». Лучше скажи: «Я — грусть». Первое высказывание предполагает, что ты себя от этого чувства отделяешь. Нет «я», которое бы переживало это чувство. Есть только само это чувство.

Помедитируй над этим, это и есть чувство как таковое.

Нет «я», которое ощущает страх, «я» есть страх. В другие моменты это может быть что-то другое — ты не отделен от момента, в который возникает эмоция; есть только эмоция. С ней невозможно ничего сделать. Нет никого, кто мог бы что-нибудь с ней «сделать».

Прекрасно все, даже безобразное, принимаешь ты это или нет. Отвержение или приятие ни на что не влияет — все так, как оно есть. Если ты это принимаешь, это вызывает у тебя радость, если нет — причиняет боль. Реальность от этого не меняется. Психологическая боль — твое собственное творение. Отвергая истину, ты помещаешь себя в тюрьму. Истина освобождает, но ты ее отверг, потому это произошло. Ты продолжаешь заточать себя в тюрьму, отвергая истину.

Истина от этого не меняется. Отвергаешь ты ее или принимаешь — не важно. Меняется лишь твоя психологическая реальность. Всегда есть два варианта — радость или боль, здоровье или болезнь. Если ты отвергаешь истину, это дискомфорт и болезнь. Ты отрезаешь от своей сущности огромный кусок; это оставляет раны. Если ты принимаешь истину, это здоровье, радость и целостность.

Истина не лишает никого свободы; это не ее качество. Но когда ты отвергаешь истину, ты закрываешься. Это своего рода паралич.

Но помни: сама по себе идея освобождения — уже идеал. Свобода — это не идеал, это следствие принятия себя, кем бы ты ни был. Это следствие; это не цель. Ее достижение не требует огромных усилий. Это происходит естественно. Если ты не можешь принять свою трусость, как это может происходить естественно? Ты не можешь принять любовь, ты не можешь принять страх, ты не можешь принять грусть.

Почему люди не могут расслабиться? Какова основная причина их постоянного хронического напряжения? Это основная причина — на протяжении многих веков твои так называемые религии учили тебя отвергать. Они учили тебя отрекаться: ты должен изменить то, ты должен изменить это. Только тогда Бог сможет тебя принять. Ты не можешь принимать людей, с которыми ты живешь, ты не можешь принять себя. Как же тебя может принять Бог?

Жизнь тебя уже приняла. Поэтому ты здесь. Иначе бы тебя здесь не было. Это мое главное тебе наставление. Жизнь уже приняла тебя. Ты не должен ничего делать, чтобы ее заслужить. Тебе это уже не нужно. Расслабься и наслаждайся тем, каким тебя создала природа. Если природа заложила в тебя трусость, возможно, в этом что-то есть. Доверься ей и просто это прими. Что плохого в трусости? Или в страхе? Страха не ощущают только идиоты. Увидев на дороге змею, ты тут же отпрыгнешь в сторону. Не испугается лишь дурак или идиот. Если ты умен, ты как можно быстрее отпрыгнешь в сторону. Это абсолютно нормально. Это помогает тебе защитить себя.

Но ты продолжаешь настаивать. Ты не слушаешь, что я говорю. Принимай все, что бы я ни говорил; приятие — ключ к преображению.

Я не говорю, что ты должен себя принять, чтобы преобразиться, — невозможно принять себя, если в глубине души ты хочешь трансформации. Ты говоришь: «Хорошо, если это поможет преображению, я себя принимаю». Но это не приятие; ты упускаешь главное. Ты по-прежнему, как и прежде, хочешь трансформации. Где здесь приятие, если я тебе его гарантирую? Ты используешь приятие как средство. Цель — свобода, преображение, достижение самореализации, нирвана. Где здесь приятие?

Приятие должно быть беспричинным, немотивированным, безусловным. Только тогда оно сделает тебя свободным. Оно приносит великую свободу и радость. Но свобода — это не цель. Приятие — другое название свободы. Если ты действительно, по-настоящему принимаешь, если ты понимаешь, что я имею в виду под приятием, — это свобода. Мгновенная и немедленная.

Ты не получаешь свободу после того, как ты однажды себя принял, нет. Приятие себя — уже свобода. Сразу же исчезает психологическая боль.

Попробуй. Это проверяется на практике. Это не вопрос веры. Ты долго боролся со своим страхом — попробуй его принять, и ты увидишь, что произойдет. Спокойно сядь, прими его и скажи: «Мне страшно, значит, я — страх». В этом медитативном состоянии на тебя начнет нисходить свобода. Если приятие полное — ты обретаешь свободу.

Иногда, когда всплывают темные стороны моего ума, меня это пугает. Мне очень сложно их принять. Я кажусь самому себя грязным, испытываю чувство вины. Не мог бы Ты это как-то прокомментировать?

Первое и главное, что ты должен понять, ты — не ум. Если ты идентифицируешь себя с прекрасным, ты не можешь перестать идентифицировать себя с безобразным; это две стороны одной и той же медали. Ты либо принимаешь их, либо не принимаешь — ты не можешь их разделить.

Все проблемы человека — от желания выбрать сторону красивого, прекрасного. Человек хочет выбирать просветы и не хочет выбирать темные облака. Он не знает, что просветов не существует без темных облаков. Чтобы появился просвет, нужно темное облако.

Выбор — это беспокойство, выбор — это создание проблем. Ты должен прекратить выбирать. Есть ум, у ума есть темные и светлые стороны. Что с того? Что тебе это дает? Почему ты должен об этом беспокоиться?

Как только ты перестаешь выбирать, твои тревоги и беспокойство исчезают. Как следствие возникает великое приятие. Такова природа ума. Ты не ум, это не твоя проблема. Будь ты умом, проблемы не могло бы быть в принципе. Кто бы тогда в этом случае выбирал? Кто бы старался понимать, что такое приятие, и принимать?

Ты разорван на части. Ты — просто свидетель. Ничего больше. Ты — наблюдатель, который идентифицирует себя со всем, что кажется ему приятным. Ты забываешь, что неприятное следует за