его учения, так же как не одобрял он и всякий и каждый способ добывания средств к существованию. Есть некоторые занятия, такие как производство и торговля оружием, которые, как мы видели ранее, он осуждал как неправедные средства существования.
Однажды человек по имени Дигхаджану посетил Будду и сказал: 'Достопочтенный господин, мы обычные миряне, ведущие семейную жизнь с женой и с детьми. Не преподаст ли нам Благословенный какое-то учение, которое вело бы к нашему счастью на этом свете и на том'.
Будда рассказал ему, что есть четыре вещи, которые ведут к людскому счастью на этом свете. Первое: он должен быть умелым, производительным, усердным и деятельным, какой бы работой он ни занимался, и должен хорошо ее знать (уттхана-сампада); он должен беречь свой праведно нажитый в поте лица доход (араккха-сампада) (это относится к защите добра от воров и т.д. Все эти идеи должны рассматриваться в сопоставлении с жизнью в то время); у него должны быть хорошие друзья (кальяна- митта), верные, ученые, добродетельные, великодушные и умные, которые помогут ему на правильном пути, в стороне от зла; четвертое: его траты должны быть разумными, в соответствии с его доходами, не слишком много и не слишком мало, т.е. он не должен ни скупо копить добро, ни быть расточительным - другими словами, он должен жить по средствам (самадживиката).
Затем Будда изложил четыре добродетели, ведущие к счастью мирянина на том свете: (1) Саддха: у него должна быть вера и доверие к нравственным, духовным и интеллектуальным ценностям; (2) Сила: он должен воздерживаться от уничтожения и причинения вреда живому, от воровства и мошенничества, от супружеской неверности, от лжи и от опьяняющих напитков; (3) Чага: он должен практиковать щедрость и благотворительность без привязанности и алчности к своему богатству; (4) Пання: он должен развивать мудрость, ведущую к полному уничтожению страдания, к осуществлению Нирваны.
Иногда Будда даже вдавался в подробности того, как сберегать и тратить деньги, как, например, когда он говорил молодому человеку по имени Сигала, что тот должен тратить четверть своего дохода на повседневные издержки, половину вкладывать в дело и откладывать четверть на всякий случай.
Однажды Будда сказал Анатхапиндике, великому ростовщику, одному из своих наиболее преданных учеников-мирян, который основал для него в Саваттхи прославленный монастырь Джетавана, что для ведущего обычную семейную жизнь мирянина есть четыре вида счастья. Первое счастье - радоваться экономической независимости и достатку, добытым честными и праведными средствами (аттхи-сукха); второе - щедро тратить свое состояние на себя, свою семью, своих друзей и родичей, и на добрые дела (бхога-сукха); третье - свобода от долгов (анана-сукха); четвертое - счастье жить чистой, непорочной жизнью, не допуская зло в мыслях, словах или делах (анавадджа-сукха). Здесь следует отметить, что три из них ? экономические, и что в конце концов Будда напомнил ростовщику, что экономическое и вещественное счастье 'не стоит одной шестнадцатой' счастья, возникающего из доброй и непорочной жизни.
Из этих нескольких приведенных выше примеров можно видеть, что Будда считал экономическое благосостояние необходимым для человеческого счастья, но он не признавал настоящим и истинным успех, который только материален и лишен нравственной и духовной основы. Поощряя материальный успех, буддизм всегда делает сильное ударение на развитии нравственных и духовных качеств для счастья, мира и довольствия в обществе.
Будда был так же ясен в вопросах политики, войны и мира. Слишком хорошо известно, чтобы здесь повторять, что буддизм отстаивает и проповедует ненасилие и мир как свое вселенское послание и не одобряет никакого рода насилие или уничтожение жизни. Согласно буддизму, нет ничего, что можно было бы назвать 'справедливой войной' - что это только ложное название, отчеканенное и пущенное в обращение, чтобы оправдать и извинить ненависть, жестокость, насилие и резню. Кто решает, что справедливо, а что нет? Сильные и победившие 'справедливы', а слабые и побежденные 'несправедливы'. Наша война всегда 'справедлива', а ваша всегда 'несправедлива'. Буддизм не принимает такое положение.
Будда не только учил ненасилию и миру, но он даже шел на самое поле битвы и лично вмешивался и предотвращал войну, как в случае спора между Сакьями и Колиями, приготовившимися сражаться по поводу вод реки Рохини. И его слова однажды воспрепятствовали царю Аджатасатте напасть на царство Вадджей. В дни Будды, как и сегодня, были властители, несправедливо правившие своими странами. Люди притеснялись и использовались, подвергались мучениям и преследованиям; налагались нещадные подати и применялись суровые наказания. Будда был глубоко тронут этой бесчеловечностью. В Дхаммападаттха записано, что поэтому он направил свое внимание на вопрос доброго правления. Его взгляды воспринимались как противные общественной, экономической и политической обстановке того времени. Он показал, как целая страна может стать развращенной, выродившейся и несчастной, когда главы ее правительства, то есть царь, министры и исполняющие служащие становятся развращенными и несправедливыми. Чтобы страна была счастлива, она должна иметь справедливое правительство. Как можно осуществить подобное справедливое правление, объяснено Буддой в его учении о 'Десяти Обязанностях Царя' (даса-раджа-дхамма), как дается в разделе Джатака.
Конечно, старое слово 'Царь' (Раджа) сегодня следует заменить словом 'Правительство'. Поэтому 'Десять Обязанностей Царя' сегодня применимы ко всем тем, кто составляет правительство, таким как глава государства, министры, политические лидеры, законодатели и административные служащие, и т.д.
Первая из 'Десяти Обязанностей Царя' - это великодушие, щедрость, милосердие (дана). Правитель не должен быть алчным и привязанным к богатству и имуществу, но должен отдавать его на благосостояние людей.
Второе: высокие нравственные качества (сила). Он никогда не должен уничтожать жизнь, обманывать, обкрадывать и использовать других, нарушать супружескую верность, провозглашать ложь и принимать опьяняющие напитки. То есть, он должен, по меньшей мере, соблюдать Пять Заповедей мирянина.
Третье: жертвуя всем на благо людей (париччага), он должен быть готов отказаться от всякого личного удобства, имени и славы, и даже своей жизни ради интересов людей.
Четвертое: честность и прямота (адджава). Он должен быть свободен от страха или благоволения при исполнении своих обязанностей, должен быть искренним в своих намерениях и не должен обманывать общественность.
Пятое: доброта и мягкость (маддава). Он должен обладать сердечным нравом.
Шестое: строгость привычек (тапа). Он должен вести простую жизнь и не должен предаваться жизни в роскоши. Он должен ограничивать себя.
Седьмое: свобода от ненависти, злобы, враждебности (аккодха). Он ни на кого не должен иметь зуб.
Восьмое: ненасилие (авихимса), которое означает, что он не только не должен причинять кому-либо вред, но что он также должен пытаться поддерживать мир, избегая и предотвращая войну и все влекущее за собой насилие и уничтожение жизни.
Девятое: терпение, понимание, терпимость (кханти). Он должен уметь переносить испытания, трудности и оскорбления, не выходя из себя.
Десятое: непротивостояние, непрепятствование (авиродха), то есть, что он не должен противиться воле народа, не должен препятствовать никаким мерам, ведущим к благосостоянию людей. Другими словами, он должен править в согласии с народом*2.
Если страна управляется тем, кто наделен такими качествами, нечего и говорить, что эта страна должна быть счастлива. И это не утопия, поскольку в прошлом были цари, подобно Ашоке в Индии, которые основывали царства, исходя их этих идей.
Сегодняшний мир живет в постоянном страхе, подозрении и напряжении. Наука производит оружие невообразимой разрушительной способности. Размахивая этими новыми орудиями смерти, великие державы угрожают и бросают вызов друг другу, бесстыдно бахвалясь, что одна может причинить миру больше разрушения и несчастья, чем другая.
На этом пути безумия они дошли до такой точки, что теперь, если они сделают еще один шаг в этом направлении, итогом будет ничто иное, как взаимоуничтожение совместно с полным уничтожением человечества.
Человеческие существа в страхе от ими же созданного положения хотят найти выход и ищут какое-то решение. Но нет ничего, кроме того, что предложено Буддой - его послания ненасилия и мира, любви и сострадания, терпимости и понимания, истины и мудрости, почитания и заботы обо всем живом, свободы от эгоизма, ненависти и насилия.
Будда говорит: 'Никогда ненависть не умиротворяется ненавистью, но умиротворяется добротой. Такова вечная истина'.
'Следует побеждать гнев добротой, порочность добродетельностью, эгоизм великодушием, и лживость правдивостью'.
Не может быть для человека счастья и мира, пока он желает и жаждет завоевать и подчинить своего соседа. Как говорит Будда: 'Победитель вызывает ненависть, побежденный повержен в скорбь. Отринувший и победу, и поражение живет в счастье и мире'. Единственное покорение, приносящее мир и счастье, - это покорение себя. 'Один может в битве победить тысячу тысяч, но победивший себя ? лишь он один величайший из победителей'.
Вы скажете, что все это прекрасно, благородно и возвышенно, но непрактично. А практично ли ненавидеть друг друга? Убивать друг друга? Жить в вечном страхе и подозрении, подобно диким зверям в джунглях? Это ли более практично и удобно? Была ли когда-либо ненависть прекращена ненавистью же? Было ли зло когда-либо
