пока не подготовите почву для того, чтобы это произошло. Это не то же самое, что старение: каждый молодой человек становится стариком, но не каждый молодой человек становится Буддой. Вы должны сделать этот выбор, вы должны работать для этого, вы должны стремиться к этому. С вашей стороны необходимо сознательное, намеренное усилие — только тогда появляется возможность.
Эволюция неизбежна, в ней заключена непоколебимая логика. В революции нет логики. Это поэтический скачок — из одного измерения в другое. Эволюция горизонтальна, революция вертикальна — она проникает в другие сферы бытия.
До тех пор, пока человек сознательно не овладеет своим собственным бытием, революция не произойдет. Вы будете продолжать развиваться, но это развитие будет горизонтальным. Обезьяна стала человеком, человек, в конце концов, может стать сверхчеловеком — более могущественным, более технически оснащенным, обладающим большими научными знаниями — но в этом не будет ничего нового. В этом не будет сознания Христа; человек останется на прежнем уровне.
Вы сами это видите: обезьяна и человек не слишком отличаются друг от друга. Различие между ними скорее количественное, но не качественное. Возможно, обезьяна немного глупее человека, или человек немного умнее обезьяны — но существенного разрыва нет. Чарльз Дарвин был прав, говоря, что человек эволюционировал из обезьяны. Это эволюция. С течением времени, при благоприятных условиях обезьяна должна была превратиться в человека. С течением временем, при благоприятных условиях человек может превратиться в сверхчеловека. Запомните — сверхчеловек не равнозначен Будде, сверхчеловек не равнозначен Христу. Сверхчеловек находится в том же ряду, что и вы, что и обезьяны, что и рыбы и другие животные. Это тот же ряд, та же лестница — конечно, более высокая ступенька, но лестница та же.
Революция добавляет новое измерение. Старое и новое не связаны между собой, между ними существует разрыв, промежуток. Эволюция доступна пониманию, потому что она логична, она — Аристотелева. Революция таинственна. Она не доступна пониманию — чтобы ее познать, через нее нужно пройти. В революции есть доля сумасшествия — она не поддается законам математики, она не механистична. И она не бессознательна, в отличие от эволюционных процессов. Это сознательное овладение реальностью, сознательное овладение собственным бытием. Вы не несете в себе отпечатка, плана этого, вы должны это создать.
В этом и заключается красота религии — это наука о революции. Все другие науки занимаются только описанием эволюции. Религия — это единственная наука о революции; она готовит вас к прыжку, к квантовому скачку.
Вы не найдете никакого разумного основания для прыжка. Рассуждение — это остановка; разумные доводы можно найти только в пользу того, чтобы остаться со старым, известным, безопасным. По логике вещей, когда вы подходите к пустому пространству, к пропасти, к бездне, вы должны остановиться. Логика говорит вам: «Стой! Остановись! Назад! Найди другой путь. Этот путь никуда не ведет, он обрывается».
Но жизнь совершает прыжки. Логика говорит: «Стой!» Но жизнь совершает скачки. Такая жизнь и есть религия. А если ваша жизнь не совершает скачков, у вас нет религии, вы не знаете, что такое религия. Христианство — это не религия, индуизм — это не религия. Такой прыжок, такая храбрость, такой риск, такой переход из известного в неизвестное, с освещенного пути в темноту неизвестного, от знакомого к незнакомому, от удобного и безопасного к опасному — такая жизнь и есть религия.
Стихи Кабира — о такой революции, о такой жизни, о такой религии. Он воспевает мечту человека стать Богом. По существу, вся религия заключается в одном только этом желании. Теологи все время говорили вам, что религия заключается в познании того, кто такой Бог. Это неверно. Истинное желание человека — не познать Бога, а стать Богом. Теологи не особенно храбры, они — трусы. Человек не будет по-настоящему удовлетворен, пока он не станет Богом. Познание Бога ничего вам не даст — на самом деле, познание Бога может ввести вас даже в еще большее смятение и неудовлетворенность, потому что вы будете знать, что вы — не Бог.
Знание никогда не приносит удовлетворения — только бытие. На Востоке говорят: познание Бога — не предмет поиска. Страстное желание, мечта, которая преследовала и продолжает преследовать человека на протяжении веков, на протяжение многих жизней — это стать Богом. Когда кто-то спрашивает: «Как познать Бога?», он задает неверный вопрос, трусливый вопрос. Храбрый человек спросит: «Как стать Богом?» — потому что, на самом деле, это единственный способ познать Его. Становясь, вы познаете. Истинное знание возможно только через становление.
Мастера дзен говорят: если хочешь познать бамбук, если хочешь изобразить бамбук — стань им. Это единственный способ познать бамбук. Как можно познать бамбук снаружи? Снаружи могут прийти только догадки, рассуждения, предположения, философия — но не знание. Вы можете познать бамбук, только став им — познав его изнутри, почувствовав себя бамбуком. Когда вы знаете, как это ощущается, когда налетает ветер и превращает бамбук в танцующую девушку, как это ощущается, когда вы становитесь танцующей девушкой на ветру — только тогда вы действительно знаете. Знание приходит лишь тогда, когда вы начинаете чувствовать КАК бамбук, из глубочайшей его сути. Когда вы чувствуете, что происходит, когда по утрам встает солнце и своими лучами будит бамбук. Что происходит, когда птица начинает петь, что происходит, когда небо полно звезд — как все это чувствует бамбук; снаружи вы можете только предполагать, и это будут человеческие предположения.
Нет, снаружи невозможно ничего познать. И если вы не можете познать снаружи даже бамбук, то что говорить о Боге? Бог — это полнота существования. Вы должны раствориться в этой полноте. Для этого нужно великое намерение, пламенное намерение. Для этого нужно пойти на риск. Находит только тот, кто рискует тотально.
Суть этого намерения, которое ведет к революции, должна быть понята. Только тогда вы сможете понять Кабира. Его стихи таинственны, загадочны. Он не разглагольствует, он не объясняет, он просто провозглашает. Он поэт. Он не систематический философ; он говорит одно, а затем другое. И вы должны связать все эти его высказывания между собой, собрать их в одну гирлянду — и когда на нить понимания будут нанизаны все цветы, только тогда вы поймете.
Самое главное, что я хочу сказать вам сегодня — это что революция становится возможной только благодаря алхимии намерения. Тотального намерения стать целым, слиться с целым, потерять себя в целом.
В переведенных недавно Скрижалях Мертвого Моря один ученик задает Иисусу вопрос: «Мастер, как попасть в Царствие Божье?», Иисус отвечает: «Следуйте за птицами, зверями, рыбами, и они приведут вас». Очень странное заявление. Что имел в виду Иисус, говоря: «Следуйте за птицами, зверями, рыбами, и они приведут вас?» Он имел в виду, что вы должны потеряться так же, как потеряны птицы — у них нет никакого «я». Рыба не знает, что она отдельна от океана: она — океан. Птица не имеет никакого представления о «я», об эго — когда она летает в небе, она — небо. Когда она жива, она — жизнь, когда она мертва, она — смерть. Она не цепляется, она не накапливает, она не беспокоится, она не чувствует никакой ответственности. Ее нет: вот что имел в виду Иисус. Если вы хотите познать Бога, вы должны исчезнуть такой, какой вы есть.
Это то, что я называю революцией: таким, какой вы есть, вы должны исчезнуть. Вы должны стать невинным — настолько, чтобы у вас не осталось никакого эго. Когда есть эго, вы всегда хитрите, притворяетесь; эго является источником притворства. Имея эго, вы не можете быть невинным. Когда есть эго, ваша невинность будет культивированной невинностью — искусственной, синтетической, ложной, показной, просто притворством. Да, вы можете притворяться невинным, но это вам ни сколько не поможет. Эго может только притворяться. Но когда исчезает эго, вы становитесь невинным. Невинность — это медитация, невинность — это молитва, невинность — это все.
Кабир называет свой путь путем сахадж-йоги, йоги спонтанности. Он говорит: будьте невинными и спонтанными, и целостность последует.
Тишина и покой Бога не отделены от круговорота повседневной жизни, они в его центре. Чтобы попасть в этот центр, не нужно уходить от мира, скорее, нужно всецело отдаться этому круговороту; только живя полно и бесстрашно на каждой ступени, мы переходим на следующую ступень. Или, скорее, оказываемся на следующей ступени, так же как почка внезапно становится цветком, или как неуклюжая гусеница превращается в крылатое существо, питающееся нектаром и странствующее по цветущим садам.