причиной, а трансценденция — следствием, нет! В тот момент, когда вы сдаетесь, это случается одновременно. Сдача и трансценденция происходят вместе, тотчас же, в этот же самый момент. Между ними нет. промежутка.
Но Пифагор — не человек молитвы. Он должен идти дальше. Он говорит:
Но нет: дано лишь людям из божественного рода
Провидеть Истину и Заблужденье различать.
По-видимому, он был недостаточно бдителен, когда произносил:
О Бог! Ты мог бы их спасти, открыв глаза им.
…как если бы он потерял бдительность, когда говорил эту фразу. Это чуждо его духу. Или, быть может, он сказал это просто для того, чтобы напомнить: это — тоже путь. Но это не его путь, и поэтому он тут же отвергает его. Он говорит:
Но нет: дано лишь людям из божественного рода
Провидеть Истину и Заблужденье различать.
'Нет, мы не просим Тебя, мы не можем Тебя просить. Даже если я попрошу, пожалуйста, не делай этого. Мы должны сделать это сами.
Мы должны сделать все возможное, чтобы очиститься. Мы должны выкопать глубокий колодец в своем существе, чтобы открыть источник жизни. Пожалуйста, не вмешивайся. Не делай этого'.
Будда никогда не молился. Махавира никогда не молился. Молитва не пересекала их пути. Они совершили все усилия, возможные для человека — сто процентов. Они рисковали всем, и рискуя, они стали сознательны. Они омылись, очистились. Их бессознательность исчезла, они стали только сознанием. В этой сознательности — трансценденция. Они вспомнили себя.
Пифагор принадлежит тому же пути, что и Махавира, Будда, Патанджали, Лао-Цзы, Чжуан-цзы. Он не идет по другому пути: Кришны, Заратустры, Иисуса, Мохаммеда, Миры. Но оба эти пути действенны, и каждый должен выбрать собственный путь, каждый должен решить, к какому типу он относится. Каждый должен определить, к чему он склонен.
Есть люди, для которых любовь так естественна, что медитация будет очень трудна. Они будут идти против течения, против своей природы. Не нужно! Для любящих достаточно быть в любви с существованием, быть в молитвенном состоянии с существованием, быть глубоко признательным, благодарным и предоставить все Боту — быть в состоянии позволения и позволить действовать Ему. И это происходит: если часть позволяет, целое немедленно берет верх. Но это случается также и на другом пути: если усилия части абсолютны, происходит то же самое.
Но помните, это не значит, что медитирующий не получает от Бога помощи, нет. Помощь приходит без просьб. Помощь приходит всегда. Она приходит и к любящему, но приходит через просьбу. Вот почему Иисус говорит: 'Просите, и дастся вам. Стучите, и дверь откроется вам'. Она приходит через просьбу, любящий приглашает, любящий призывает, молит, плачет, кричит. Он подобен маленькому ребенку, который плачет по матери. Помощь приходит и к медитирующему, но без просьб.
Но нет: дано лишь людям из божественного рода
Провидеть Истину и Заблужденье различать.
'Тебе не нужно вмешиваться, — говорит Пифагор. Мы сами сделаем это. Ты дал нам достаточно энергии. Ты дал нам достоинство, чтобы добиться этого. Ты дал нам достаточно силы, чтобы открыть себя. Просить Твоей помощи неправильно — Ты уже дал это; нам нужно лишь открыть это. Ты уже устроил так, что если мы немного потрудимся, мы узнаем. Так что мы не можем просить больше. Это неправильно, это нечестно'. Хотя:
Природа служит им…
Он говорит 'Мы не просим, но несмотря на это природа всегда служит тем, кто прилагает собственные усилия без всяких просьб о помощи. Бот помотает тому, кто сам помогает себе'.
Вопрос не в том, спрашивать или не спрашивать. Позвольте мне рассказать вам: Бог помогал Будде точно так же, как и Иисусу ничуть не меньше. Бог помогал Махавире точно так же, как и Мире, ничуть не меньше. Мира просила об этом, Махавира не просил никогда. Путь Махавиры — это путь мужского ума, путь Миры — путь женского ума. Мира просит, и она восприимчива. Махавира не просит никогда, это ниже его достоинства, это противно его складу ума. Он будет трудиться сам.
Но помощь будет та же самая. Она приходит к тем, кто просит, она приходит к тем, кто не просит. На самом деле, когда вы выкладываетесь на сто процентов, это — способ просьбы без просьб. Когда целое видит, что вы работаете изо всех сил, напряженно, полностью, вы вознаграждаетесь.
Природа служит им…
…Ты, кто измерил это.
Неважно, через молитву или через медитацию… Пифагор говорит:
…Ты, кто измерил это.
О мудрый и счастливый муж, в приюте этом отдохни.
Но соблюдай мои законы, избегай вещей, которых
Страшиться дожжен дух твой; различай их ясно;
Пускай разумность царствует над телом.
Он говорит: 'Каким бы ни был твой путь…' Две последние сутры — для тех, кто подошел очень близко… приблизился к себе.
Эта сутра:
…Ты, кто измерил это.
Вы постигли это, вы узнали это. Это стало прозрачным для вас.
О мудрый и счастливый муж…
Мудрость и счастье связаны друг с другом. Глупость не может быть счастливой. И помните, глупыми я считаю не только неинтеллектуальных. Интеллектуалы тоже подразумеваются, имеются в виду. И интеллектуальные, и неинтеллектуальные люди постоянно избегают понимания.
Понимание приходит только через любовь или медитацию. Через любовь понимающим становится сердце, через медитацию понимающей становится голова но это одно и то же понимание. Конечно, его местоположение различно. Вот почему любящие, люди молитвы, всегда говорят, что Бог ощущается в сердце. И они правы — именно там они впервые ощущают рост понимания. Это любовное понимание, оно окрашено любовью, потому что оно достигнуто через любовь.
Но Патанджали говорит, что сахасрар, высшее, открывается в голове, тысячелепестковый логос раскрывается в голове. Это приводит людей в большое смущение: 'Так где это на самом деле происходит? В голове или в сердце?' Если вы слушаете Патанджали, это происходит в голове, в макушке. Если вы слушаете Бахауддина, Джалалуддина Руми, Аль Хилладжа Мансура, Миру, Чайтанью, святого Франциска, Терезу — тогда это случается в сердце: лотос раскрывается там.
Так вот, это приводит людей в большое замешательство, но в этом нет никакой необходимости. Это две возможности для вас: если вы следуете путем медитации, первая вспышка понимания произойдет в голове, а затем оно распространится по всему телу. Но первое пламя зажжется в голове. Потом оно зажжет вас. Но первое переживание необычайно ценно, вот почему оно запоминается. А на пути любви первое происшествие случается в сердце, загорается первый огонь. Это то же самое пламя! А затем это пламя охватывает все тело. Но первое переживание этой потрясающей красоты, первый глоток нектара запомнится навсегда.
Вот почему об этих двух центрах говорили многие века. И те, кто не практиковал ни тот путь, ни другой, пришли в замешательство — они не могли поверить: 'Это должно происходить в одном месте. Какой центр правильнее сердце или голова?' Вопрос не в том, какой центр правильнее; вопрос в том, по какому пути вы шли. Если вы следовали путем медитации, ваше понимание вспыхнет в голове. Или, если следовать путем любви, первый огонь зажжется в вашем сердце.
Но затем он распространяется повсюду, вы становитесь им.
О мудрый и счастливый муж…
Но каким бы ни был ваш путь…
…Ты, кто измерил это.
О мудрый и счастливый муж, в приюте этом отдохни.
Вы стали мудрым, вы стали счастливым, пришло время отдохнуть. Но это все же не высшее, потому
