становится определенным: после того, как дживамукта оставляет это тело, он больше не получает нового тела. Это невозможно. После того, как он оставляет этот дом, он больше не попадает ни в какой другой дом. После обретения просветления, первые слова, которые Будда произнес, были такими: «Бог желаний, теперь тебе больше не придется готовить для меня другого дома. Ты сделал для меня последний дом, и теперь он больше не нужен. Теперь тебе не придется делать для меня новые тела. Бог Желаний, ты сделал столько тел для меня в стольких жизнях, но теперь ты свободен. Твое служение больше не нужно».
Человек, который осознал, что не есть это тело, все еще находясь в теле, сразу после смерти попадает в бестелесное состояние. Он будет существовать, но у него не будет формы. Он будет жить без дома. Он будет наедине с этой безграничной вселенной. Точно так же, как капля живет в океане, но она живет уже не как капля, она стала океаном. Подобно этому пламя уходит и исчезает в небе, но на самом деле, оно не теряется в нем. Потому что энергия никогда не теряется. Она становится частью великого солнца, частью великого света. Но так происходит только с тем, кто понял, что он не есть тело, все еще находясь в нем.
Некоторые люди думают, что они могут осознать это состояние в последние мгновения своей жизни. Некоторые люди пользуются этой логикой в такой степени, что когда они практически умирают, когда они даже не могут больше слышать, они заставляют других читать писания, такие как Гита, или Намкар мантрам, прямо им на уши. Но им не хватало разума слушать все эти писания даже тогда, когда они были живые! Другие люди пьют святую воду Ганга, надеясь на то, что это освободит их от рабства. Когда они были живые, они даже не приближались к Гангу, а теперь, когда умирают, как им может помочь бутылочка с водой из Ганга. Они никогда не искали истину, когда были живыми. А теперь перед ними читают мертвые писания, причем это делают нанятые люди, которые повторяют слова просто ради денег, которые им дадут. Они сами не понимают того, что повторяют. Они сами будут нуждаться в нанятых людях, чтобы те читали им писания, когда они сами будут умирать.
Человек обманывает себя не только в этой жизни, он все подготовил тому, чтобы его обманывали также и после смерти. Вы такие хитрые, что вам кажется, что вы сможете обмануть существование. Поэтому вы изобретаете истории, как история о грешнике Аджамиле, который произнес имя Нарайаны во время смерти, которое означает Бога. Когда он умирал, он позвал своего сына: «Нарайан!» А Господь Нарайан на небесах подумал, что он зовет его. И поэтому этот умирающий человек, который никогда не думал о Боге всю свою жизнь, попал прямо в рай!
Такая история, должно быть, была придумана каким-то грешником. Теперь этот умирающий человек звал своего сына Нарайану для того, чтобы предать ему какой-то секрет торговли, научить его тому, как обманывать покупателей. Но Господь Нарайана был обманут этим. Это доказывает то, что этот Господь Нарайана с небес был каким-то идиотом. Но грешники придумывают эти истории просто для того, чтобы успокоить себя.
Невозможно обмануть существование. Невозможно обмануть божественное. Это не правительственное учреждение, в котором можно перепутать файлы. Итона вашей жизни — это ваша связь с существованием. Там мы совершенно обнажены. Там мы, такие как есть. Там невозможно ничего спрятать. Поэтому не утешайте себя такими историями, думая: «Все в порядке, я тоже назову своего сына Нарайаном!»
Наверное, именно поэтому люди зовут своих сынов Рама, Кришна, Нарайан и так далее. Они думают, что у них получится тот же прием, который получился у грешника по имени Аджамила. Они думают, что смогут им воспользоваться. То какой-то нанятый священник произнесет имя Бога. Но разве может кто-то другой молиться вместо вас? Разве может кто-то другой поклоняться вместо вас? Это означает, что вы не понимаете смысл и важность поклонения, молитвы.
Представьте себе, что вы любите кого-то, и поручаете вашему слуге любить вместо вас из-за того, что у вас нет времени. Нет, вы не будете поступать так, если вопрос касается вашей любви. Но люди поступали так с молитвами столетиями. Молитва — это величайшее выражение любви, которое только может существовать. Но богатые строят храмы дома и нанимают священников, которые будут поклоняться вместо них.
Тибетцы умнее. Они изобрели колесо, которое назвали колесом молитвы. Оно маленькое, круглое, на котором написана мантра. Они продолжают выполнять другую деятельность, и вместе с тем поворачивают колесо. Мантра повторяется каждый раз, когда колесо поворачивается и делает полный круг.
Один тибетский лама пришел ко мне с молитвами в руках. Я спросил у него: «то ты делаешь? Если ты подсоединишь колесо к электромотору, оно будет вращаться, и тебе даже не придется беспокоиться о том, чтобы вращать его. Ведь тебе приходится вращать его постоянно, и это не дает тебе возможности выполнять другую работу. Эту работу по вращению колеса может выполнять электричество». Но разве можно молиться так?
Но из-за того, что человек не честный, его нечестность распространяется во всех направлениях божественного.
Повсюду, здесь и там, выше и ниже, снаружи и внутри, божественное проявлено. Но вы познаете этого Единого лишь тогда, когда ваша медитация погрузится так глубоко, что вы сможете увидеть, что отличны от тела. До тех пор, пока вы будете отождествлять себя с телом, вы будете видеть множество, потому что окружены множеством тел.
Представьте себе, что вокруг вас расставлены тысячи кувшинов, там, где вы сидите, есть кувшин. В каждом кувшине будет одно и то же пространство, но все, кому поручат считать, будут говорить, что в каждом кувшине разное пространство. Каждый кувшин содержит свое собственное пространство. Как может закрытое пространство кувшина быть тем же, что закрытое пространство в других кувшинах? Если смотреть так, вы увидите тысячи отдельных кувшинов, с тысячей пространств.
Потом приходит кто-то и ударяет по кувшину палкой и разбивает все кувшины. И останется лишь одно пространство.
Ваше тело — это ничто иное, как кувшин. Когда смерть уничтожает ваш кувшин, если в не отождествляли себя с кувшином во время жизни, лишь тогда вы сможете сказать: «Все хорошо, забирай этот кувшин. Ты не можешь забрать само пространство, ты можешь забрать только оболочку. В любом случае этот кувшин уже стал старым». В миг смерти, если вы можете осознать то, что кувшин сломается, и что внутреннее пространство останется незатронутым, вам не придется искать другой кувшин. И вы не получите нового тела.
Но вы верите в то, что ваше тело реально существует. А в мире есть так много других тел, естественно, есть так много отличных личностей и так много отличий. Каждое тело тогда становится стеной, и оно определяет, отделяет определенное пространство.
В существовании есть только одно пространство и одна душа. Но ничего не случится, если вы будете продолжать повторять это теоретически. Вам нужно испытать это. Вам нужно испытать это, отделив кувшин от души. Лишь тогда кувшин исчезнет и остается одно пространство. Это одно пространство зовут браман, божественностью. Оно божественно, оно снаружи и внутри, выше и ниже, повсюду, во всем маленьком и большом, в низком и высоком, в горах и реках, на земле и на небе. Оно повсюду.
В этой сутре заключено очень глубокое открытие индийских йогов. Даже сегодня западная медицина практически ничего не знает об этом. Это исследование касается праны и упаны. Индийская медицина,
