своей собственной логике, но у них нет никакого собственного внутреннего опыта.

Но Махавира, Будда и Шанкара — это не ученые. Все, что они говорят, не есть следствие их мышления. Это не философия, они говорят о своем собственном опыте. Там нет ошибок, нет недостатков их знания. Почему же тогда существует так много противоречий? Из-за этих противоречий в Индии существует три разных отношения к жизни: индуизм, джайнизм, буддизм и три главных образа мышления, которые управляют индийским умом. Из-за того, что нет конца этим противоречиям, индийский ум также полон запутанности. И было бы хорошо понять это глубже.

Я не вижу совершенно никакого отличия в этих трех точках зрения. Слова совершенно отличаются, но нет отличий в сущности. Причем эти слова не просто отличны, он диаметрально противоположны, но их смысл и цели одинаковы. И тот, кто не способен увидеть эту одну цель, не сможет увидеть единство религий. Тем не менее, есть причина, по которой эти три внутренних постижения были представлены тремя разными способами.

Веды, Упанишады, Брахма Сутра и Гита говорят, что божественное одно, но бессознательные люди объясняют это неправильно, и это стало несчастьем. Они говорят: «Если есть единый, не нужно ничего делать. Все формы божественны, божественное и в грехе и в добродетели, оно пребывает и в плохом человеке и в хорошем. Оно содержится и в рабстве мира и в освобождении. Оно и здесь и там, оно повсюду. Оно также во зле. Тогда к чему делать что-то? Ничего не остается делать».

Если все существование — это только одна реальность, только одна сущность, не нужно ничего делать в жизни. Тогда в чем отличие между хорошим и плохим? Каково отличие между религией и атеизмом? В чем отличие между майей, иллюзией и браманом, высшей реальностью? Если в реальности есть только одно, больше ничего не остается делать. К чему еще стремиться? От чего отрекаться? Результатом этой необыкновенной концепции единой высшей реальности будет огромная лень, и огромная лень завладела индийским умом. Поэтому люди просто читают Веды и Упанишады, они вспоминают Гиту и думают, что больше ничего делать не надо. Но таким образом жизнь не преобразится.

Просветленные люди, которые делились этой истиной, но у просветленных были другие намерения. Но намерения пробужденных и понимание невежественных никогда не было одинаковым. Намерения тех, кто говорил, что есть только одна реальность было направлено на то, чтобы помочь вам освободиться от своего эго, и потом остается только это.

Ваше эго ложное. Вам кажется, что вы отделены, но это просто ваша иллюзия. Это препятствие в вашей жизни. Это причина всего вашего несчастья и зависимости. Вы должны позволить себе раствориться и исчезнуть в этой безбрежности. Не пытайтесь спасти себя, держать себя отделенными. Вся жизненная боль вырастает из веры в то, что вы отделены. Причем если вы отделены, вы должны защищать себя. Если вы отделены, вы должны бороться со всеми, потому что никого не будет с вами во время трудностей жизни. Все ваши соперники. Жизнь превращается в ссору и борьбу и в этой борьбе остаются лишь беспокойства и волнения. Если вы отделены, страх смерти охватывает вас, потому что вы знаете о том, что вам придется умереть.

Ежедневно вы видите, как кто-то умирает. Но целое никогда не умирает. Люди продолжают умирать, но эта безграничность живет вечно. Жизнь никогда не разрушается, но ежедневно вы видите, как погибает жизнь, наделенная телом. Глиняные лампы ежедневно бьются, но свет как таковой сохраняется. Именно поэтому вами овладевает страх смерти. Если вы отделены, вы определенно умрете. А если вы растворились и стали едиными с огромным существованием, нет пути умереть. Тогда жизнь бессмертна, жизнь вечная.

Намерение тех, кто хочет, чтобы господствовала концепция одной реальности было таким, чтобы эго могло раствориться, исчезнуть, испариться. Но эго не растворилось, несмотря на то, что таковым было намерение пробужденных. Невежественные неправильно объясняли концепцию высшей реальности так, что вместо того, чтобы растворять свое эго, это только усиливало и поддерживало его. Видящие сказали: «Я — высшая реальность». Они имели в виду: «Меня нет, есть только высшая реальность». Но невежественные подумали при этом: «Я — это высшая реальность!» Те, кто провозгласили то, что они — это высшая реальность, имели в виду, что нет капли, есть только океан. Но, услышав это, капля подумала: «Я — это океан». Из-за этого капля не смогла раствориться, она стала еще более эгоистичной.

Пробужденные думали, что в тот день, в который человек осознает, что есть лишь одна реальность, больше не будет греха, потому что грех в противопоставлении одного другому.

Когда вы грешите? Когда вы жертвуете другим ради своего собственного счастья. В этом грех. Но если я во всем, распространен во всем, и есть лишь одна реальность и нет другой, грех невозможен. Для того чтобы грешить, нужен другой. Для того чтобы согрешить, нужно пожертвовать другим, нужно разрушить благо другого ради собственного. Но если есть только одна реальность и нет другой, эгоистичности быть не может, не может быть греха. Тогда вредить другому означает вредить себе. Намерение видящих заключалось в том, чтобы вы осознали то, что после того, как вы перестаете быть эго, когда вас нет больше. Греха также нет. Но невежественные объясняли все так, что когда есть только одна реальность, нет ни добра ни зла. Чтобы вы ни делали, все в порядке, потому что, потому что одна реальность присутствует во всем.

Когда Махавира увидел, что происходит с этим высшим пониманием, он попытался уничтожить его с самого начала, поэтому он сказал, что нет высшей реальности. Каждый человек сам по себе божественен и капле не нужно растворяться в океане. Капля должна просто очищать себя, она должна стать совершенно чистой. Он сказал, что теория растворения совершенно ошибочна, потому что вся страна стала совершенно ленивой и впала в летаргическое состояние из-за нее. Невежественные люди неправильно поняли слово растворение, поэтому вместо того, чтобы разрушать невежество, теория о высшей единой реальности стала самим основанием всего невежества.

Поэтому Махавира не говорил о высшей реальности. Он сказал: «Нет Вселенской души, существуют только индивидуальные души. Вы должны стать чистыми. Грех — это грех, добродетель — это добродетель. Но единая реальность не присутствует во всем. Хорошее — это хорошее, а плохое — это плохое. И нужно всегда помнить о различии между ними. Эта линия ограничения не должна растворяться».

Махавира назвал свое прозрение бхеда вигьян, наукой различения. Упанишады говорят об абхеде, не различении. Но Махавира назвал все свое учение бхеда вигьян, ясным осознанием отличия, того, что правильно и неправильно, того, что есть добро и зло, того, с чего начинается добро и с чего начинается зло, с чего начинается освобождение и мирская жизнь. Махавира сделал четким отличие в понимании этих вопросов, и сделал это отличие основой духовности. Он сказал, что каждая индивидуальность отделена, и ей не нужно растворяться. А когда каждая индивидуальность отдалена, целое отвечает за свое собственное существование. Если вы страдаете, это ваша собственная ответственность, а не божественная. Если вы испытываете блаженство, только вы отвечаете за это, это не происходит по благословению какого-то божественного провидения. Махавира отбросил молитву, осталась только медитация. Медитация для него означает то, что человек должен очистить себя настолько, чтобы однажды осталось только чистое сознание. Махавира назвал это чистое сознание параматмой. Параматма не означает Бога, она означает парам атма, высшая душа, чистейшая душа.

Махавира хотел помочь людям преодолеть летаргию. Люди спят и находятся в бессознательном состоянии, потому что они живут в обмане, который был создан из-за тех принципов, в которые они верят, и которые дают им разрешение на то, чтобы дальше спать. Махавира хотел разрушить само основание их теорий, чтобы человек стал более осознанным, более тихим, более сознательным. Человек должен стоять на собственных ногах, он не должен ждать никакого божественного благословения или поддержки. Это была очень важная техника для очищения человека, но конечный результат был тот же, как всегда был и будет.

Махавира хотел, чтобы человек очистил себя и вырос к божественному, но невежественные поняли его так: «Я существую, и нет божественного, для того, чтобы растворить себя в нем. Мое существование — это все, что есть, это единственная реальность». Концепция Махавиры об индивидуальной душе просто усиливает эго невежественного человека. Невежественный человек не может постичь душу, и не может очистить себя и подняться к своей собственной божественности. Вместо этого эго невежественных становится очень сильным, оно верит в то, что божественного нет, и есть только оно».

И по мере того, как это эго: «Я есть» становится все сильнее и сильнее, бессознательность также

Добавить отзыв
ВСЕ ОТЗЫВЫ О КНИГЕ В ИЗБРАННОЕ

0

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Отметить Добавить цитату