При ходе Солнца с юга на север от зимнего к летнему солнцестоянию - холод сменяется теплом. При ходе с севера на юг от летнего к зимнему солнцестоянию - тепло сменяется холодом. Летнее Солнце - это ночь зимы, а зимнее Солнце - это ночь лета.
После зимнего солнцестояния Луна, как летнее Солнце, поднимается на севере и затем движется к югу. После летнего солнцестояния Луна, подобно зимнему уже Солнцу, поднимается на юге и движется к северу.
Люй спросил:
Подъем и опускание Инь и Ян Неба и Земли отвечает подъему и опусканию пара в теле человека.
А применимы ли законы, что управляют восходом, заходом и ходом Солнца и Луны, к телу человека?
Чжунли сказал:
Принцип действия Неба и Земли зиждется на подъеме и опускании Инь и Ян. При этом две противоположности посредством Великого Предела взаимно создают и питают друг друга - и этому нет конца. Вот отчего Небо и Земля столь же вечны, сколь и само Дао.
Если живешь в согласии с законами Неба и Земли - будешь наслаждаться долгой жизнью и не умрешь.
Если, более того, способен соотнестись с ходом Сонца и Луны, можешь принять от Луны дух Солнца, превратить Ян в Инь, а Инь полностью удалить - Ян внутри тебя очистится. Эссенция Луны полна и чиста - дух Инь исчезает. Тогда станешь подобен яркому Солнцу, что освещает всю Землю.
Если вдобаввок знаешь, как использовать пар для пополнения духа - сподобишся сбросить свою телесную оболочку и обрести бессмертие. Вот что называется пестовать тело чистого Ян.
Люй спросил:
Тем чтящим законы Дао, которые взращивают истинную эссенцию, - какой принцип применять прежде всего: подъем и опускание Инь и Ян Неба и Земли или взаимодействие эссенций согласно ходу Солнца и Луны?
Чжунли сказал:
Принцип действия Неба следует применить первым. Используй подъем и опускание Инь и Ян, чтобы объединить истинную воду и истинный огонь. Очисти их в Великое снадобье и позволь ему охранять поле элексира - тогда избежишь страдания и смерти, станешь жить столь же долго, сколь Небо и Земля.
Если захочешь дальше, после достижения долголетия, продолжать культивацию - переходи к принципу взаимодействия Солнца и Луны. Используй Ян, чтобы очистить тот Инь, который уже имеешь, а новому Инь появляться не позволяй. Используй пар для питания духа и следи, чтобы дух не рассеивался. Тогда 5 паров двинутся в направлении изначальных областей, три цветка соберутся на темени, ты оставишь бренный мир и возвратишься на три острова.
Люй сказал:
Сколь чудесны и глубоки эти методы и какая жалость, что никто не желает слышать о них!
Чжунли сказал:
При подъеме и опускании Инь и Ян - Небо и Земля взаимодействуют один раз в год. При движении Солнца и Луны их эссенции взаимодействуют один раз в месяц. В теле же пар и жидкость взаимодействуют один раз в каждую смену дня и ночи.
5. Четыре времени года.
Люй спросил:
Нельзя ли услышать о взаимодействии Солнца и Луны и о временах года, месяца и дня?
Чжунли сказал:
Всего есть четыре разных времени. Каждому человеку отведена жизнь в одну сотню лет.
Между 1-м и 30-м годом - время юности и силы.
Между 30-м и 60-м - роста и зрелости.
Между 60-м и 90-м - старость.
От 90 до 100 - угасание.
Эти времена тела - первые из четырех различных времен.
В каждом дне есть 12 двухчасовых частей. Пять дней составляют неделю. Три недели слагают цикл из 15 дней. Трем таким циклам отвечает одно малое изменение в погоде; два малых изменения создают одну большую перемену. В году же есть весна, лето, осень и зима.
Весной половина Инь - это Ян. Оттого погода меняется с холодной на теплую.
Летом весь Ян - это Ян. Погода меняется с теплой на жаркую.
Осенью половина Ян - это Инь. Значит идет переход от жары к прохладе.
Зимой весь Инь - это Инь, и на смену прохладе приходит холод.
Таковы времена года - вторые из четырех различных времен.
В каждом лунном месяце - 30 дней или 360 двухчасовых частей.
От новой луны до первой четверти: половина Инь - это Ян.
От первой четверти до полной луны: весь Ян это Ян.
От полной луны до последней четверти половина: Ян - уже Инь.
От последней четверти до невидимой луны: весь Инь - это Инь.
Таковы времена Солнца и Луны - третьи из четырех различных времен.
В одной полустраже 60 минут. Восемь полустраж и 20 минут составляют один временной отрезок. Полтора таких отрезка отражены в триграммах, которые задают 8 направлений.
Если брать четыре главных направления, то:
От часа цзы(север) к мао(восток) половина Инь - это Ян. Малый Ян рождается внутри большой Инь.
От часа мао к у(юг) весь Ян - это Ян. Чистый Ян возникает из малого Ян.
От часа у к ю(запад) половина Ян - это Инь. Малый Инь поднимается из большого Ян.
От часа ю к цзы весь Инь - это Инь. Чистый Инь выступает из малого Инь.
Таковы времена дня - четвертые из четырех различных времен.
Времена тела соблюсти труднее всего и очень легко нарушить. Времена года и месяца приходят неспешно, но проходят быстро. Как сверкание молнии, не дольше горения искры из кремня – времена дня и часа. Дни складываются в месяцы, месяцы копятся в года. С каждым истекшим годом уменьшается срок жизни. А для тех, кто жаждет славы и удачи, тех, кто не подчинил своенравный ум, - года бегут в сто раз быстрее. Привязанные душой к детям и внукам, они влекомы приливом и отливом чувств. Лишь те, кто всем своим сердцем обращаются к Дао, способны отразить старость и угасание. Весеннего снега, осеннего цветка - не долог срок, свет заходящего Солнца и лунного серпа - слаб. Для тех, кто следует Дао, время тела особенно ценно.
Среди красоты, чувственных радостей и чудесных ароматов люди не думают, что внешние воды подмывают финдамент их дома. Услаждают слух дружеской беседой под теплым ночным небом, коротают зимние дни за вином. Ища лишь удовольствий, тратят драгоценное время на скоротечное и проходящее. Если бы только могли они пробудиться и обратить свои сердца назад к Дао! Кто бы взялся переправляться на дырявом челне? Заделай прорехи в стенах дома и приступай к культивации.
