жить дальше, и потому они с самого начала болезни не боятся смерти; встречают её мирно, а иногда и с радостным нетерпением.
Побывавшие «по ту сторону», но возвращённые к жизни на земле и, значит, испытавшие на собственном опыте умирание и смерть, смерти больше не боятся. Один из них сказал: «Если это смерть, то это не так плохо».
ГЛАВА 12
Последняя болезнь меняет характер человека. – «Смерть – последняя стадия роста».
Предсмертные страдания. – Смысл страданий. – Христианство о страданиях и жизни души.
В предыдущей главе говорилось о последней болезни человека, но самое важное, вероятно, не в описанных в ней стадиях, а в том, что эта болезнь меняет характер человека, понявшего, что его время ограничено. Характер меняется сильно и почти всегда в одном направлении. Люди становятся добрее, отзывчивее, чутче. Они жалеют об упущенных возможностях сделать хорошее, о зле, причинённом другим.
Красота природы воспринимается острее, чувства чище, любовь сильнее. У неверующих часто просыпа'ется вера в Бога.
В книгах и статьях о смерти приводится много примеров. Э.Кюблер-Росс издала сборник статей своих сотрудников под общим названием «Смерть – последняя стадия роста». В статье Мусалиму Имара (стр. 151) излагается история пожилой женщины, больной неизлечимым раком. Богатая, суровая, требовательная, она довела больничный персонал до изнеможения. Её не любили, боялись и избегали. Но по мере развития болезни она становилась мягче, приветливее и добрее. Даже её голос из визгливого стал глубоким и мягким. Она перестала враждовать, у неё появились друзья. Незадолго до смерти она призналась, что в последние три месяца жила полнее и лучше, чем за всю свою жизнь; она жалеет, что только сейчас, а не сорок лет назад узнала, как нужно жить. Другие авторы пишут о том же и отмечают как иронию судьбы тот факт, что жизнь к самому концу становится богаче и ярче.
Но ирония ли это? Изменение характера у тяжелобольных совершенно понятно. Пока мы живы и здоровы, мы заняты повседневным, Тяжёлая болезнь вынуждает пересмотреть своё отношение к близким людям, к планам на будущее, ко всему, что до сих пор заполняло жизнь. Мысль, что смерть не за горами, делает всё внешнее неинтересным и неважным. Чувства обращаются внутрь, на себя. Возникает желание осознать смысл жизни и смерти. Приходят мысли о Боге и о душе. Человек становится глубже, добрее, лучше; приближаясь к смерти, многие люди духовно возрастают.
Врачей, занимавшихся тяжелобольными, этот духовный рост перед смертью сначала удивлял, но он столь очевиден, что, например, Кюблер-Росс посвятила этому явлению упомянутый сборник.
Его название может показаться противоречивым – умирание, смерть как стадия роста. Речь, конечно, идёт о росте духовном и умственном. Это тоже кажется странным, однако Кюблер-Росс пишет в сборнике, что приближение смерти освобождает наше истиное «Я» от условностей, вынуждающих нас жить чужими мыслями и приказами. Духовный рост заключается в том, что мы перестаём кого-то копировать, а делаемся сами собой, что мы сбрасываем узы принуждения, надетые на нас обществом, и, глубже понимая себя, живём свободнее. Автор добавляет, что понять это нужно раньше, чем к концу жизни, чтобы начать духовный рост заблаговременно.
Это очень верно. Смысл жизни в росте, в развитии, и не только здесь, на земле. Душа человека, оказавшись после смерти тела в загробном мире, получает там возможность дальнейшего развития. Отрицая это, мы делаем последнюю часть нашей жизни бессмысленной и очень трудной.
В последние годы было опубликовано немало исследований, посвящённых последней болезни. Учёные, наблюдавшие эту болезнь, пишут, что нацеленность современной жизни на удовольствие не способствует росту личности и что во время последней болезни, когда меняются образ жизни и интересы, человек живёт нередко глубже и полнее, чем перед болезнью. Жить осталось недолго, но ещё древние философы учили, что важно не количество прожитых дней, а их качество.
У человека, понявшего, что жизнь подходит к концу, остаётся две возможности – пассивно поджидать смерть или полностью использовать оставшееся время. Это, конечно, относится не только к больным, но и к здоровым, ибо всех нас каждый прожитый день приближает к смерти. Когда смерть совсем близко, раскрывается духовная сторона личности, и больной может стать ближе к Богу и людям.
Американский сенатор Поль Цонгас, заболев неизлечимым раком, писал, что болезнь заставила его понять, что он смертное существо… И в результате он понял, что у человека есть духовные потребности… есть всегда, болен ли он или здоров… Это придало ему силы, и за полученное знание он благодарит свою раковую болезнь.
Если смерть не захватит вас врасплох, например, при столкновении автомобилей, или не придёт незаметно во время сна, нужно быть благодарным Господу. В течение последней болезни можно узнать больше, чем за всю жизнь. Можно лучше понять людей и получить радость ответной симпатии и любви.
Элизабет Кюблер-Росс, глубоко изучившая проблему умирания, пишет, что счастлива была бы умереть от рака; она хотела бы испытать духовный рост личности, который приносит с собой последняя болезнь.
Христианство учит, что смысл жизни заключается в том, чтобы к её концу стать лучше, чем был. Последняя болезнь может дать человеку именно это.
Любой возраст и любая стадия жизни имеют свои хорошие и плохие стороны. Есть хорошее и в стадии угасания, хотя, на первый взгляд, это кажется неправдоподобным. Что может быть хорошего в физических и душевных страданиях, которые приносит с собой последняя болезнь? Учёные называют её стадией роста, но для чего приобретать новое знание и становиться лучше, если времени применить это не будет?
С этой проблемой столкнулись и те учёные, о которых мы писали, в том числе доктор Кюблер-Росс и её сотрудники. Они понимали, что нужен ответ и, если хотите, утешение. Начиная свои исследования, почти все они были воспитаны на материалистической философии и не верили в жизнь Духа. Что они могли сказать? Они писали, что хотя мы и умрём, но жили не зря, ибо сделанное нами не пропадёт. Нас будут вспоминать с благодарностью, а то хорошее и нужное, что мы сделали в жизни, пойдёт на пользу другим. Это всё, что они могли сказать в то время.
Для жизни общества это, может быть, и ответ, но для себя лично я ответа не получаю. Зачем мне перед самой смертью, страдать и расти? Чувствовали это и учёные, изучающие смерть, и даже писали, что всё это похоже на иронию.
Ответ на недоумение очень простой, его находят и Кюблер-Росс и другие учёные, последние труды и публичные выступления которых свидетельствуют, об обретении ими веры в Бога и загробную жизнь.
В мироздании нет бессмыслицы, а смысл земной жизни виден только в том случае, если смерть тела не есть конец существования человека. Об этом пишет князь Е. Трубецкой в своей книге «Смысл жизни».
«Жизнь в той форме, как она идёт на земле, бессмысленна». «Вечный круговорот вещества», «Суета сует».., Цивилизация не возвышает человека, а часто служит войне и озверению духа. Подъёма нет. Биологизм переходит в сатанизм. Зло одухотворяется и становится нормой.
Но у каждого человека есть стремление к духовному, вверх. Откуда оно? Здесь оно не удовлетворяется,
В мире – бессмыслица, но раз я это осознаю, значит, я имею точку опоры вовне. Мы чувствуем, что высшее есть, не находим его здесь и страдаем. Мировой смысл есть, но он не на земле. Чтобы познать его, нужен опыт жизни в теле и в духе. Познать духовное на земле нельзя; можно только предчувствовать.
В мире страдает высшее и лучшее именно потому, что оно высшее и божественное,
В чём смысл? Страдание сродни блаженству. Когда женщина рожает ребёнка, она льёт слёзы страдания и блаженства. Благополучие огрубляет, создавая иллюзию полноты, а страдание рождает желание полноты».
Страдание в нашей короткой земной жизни в какой-то степени очищает душу и помогает её подъёму в
