причем, как правило, оно связывается с дравидийским Югом?
Уже первые исследователи классической литературы на санкрите обратили внимание на то, что во многих произведениях упоминается потоп, посланный богами, в результате которого спасся лишь один праведник. Сначала легенду о потопе считали отражением библейского предания. Однако выяснилось, что такой древнейший текст, как «Шатапатха-брахмана», прозаический комментарий к священным ведам, созданный около трех тысяч лет назад, также содержит легенду о потопе. Ни о каком библейски влиянии здесь не может быть и речи. Может быть, здесь сказалось более древнее влияние вавилонян или шумеров? Однако почитавшие веды арии не имели отношения ни к Вавилонии, ни к древнейшим городам-государствам Шумера. Легенда о потопе, скорее всего, была унаследована ими от более древних жителей Индостана — протоиндийцев, так же, как йога, Тантра, почитание Шивы, Тары и многое другое. Вавилоняне, кстати, также унаследовали легенду о потопе от шумеров, а те, в свою очередь, убаидцев.
В «Шатапатха-брахмане» чудесная говорящая рыба предупреждает праведного Ману о грозящем потопе, затем, когда, послушавшись ее совета, праведник строит корабль, рыба «приплыла к нему, прикрепила веревку корабля к своему рогу и таким способом быстро направилась к северной горе». Приплыв туда она сказала Ману: «Вот я спасла тебя. Теперь привяжи корабль к дереву, чтобы вода не унесла тебя, пока ты будешь на горе. А как вода станет спадать, так ты можешь постепенно спускаться». Текст предания в «Шатапатха-брахмане» оканчивается такими словами: «Таким образом он постепенно спустился, и тех пор этот склон северной горы называется «Спуск Ману». Потоп унес тогда все живые существа, один только Ману остался в живых там».
Другие версии предания о потопе, существующие в древнеиндийской литературе, говорят, что рыба была воплощением бога Брахмы, именуемого «Праджапати» (Владыка всех существ) или же бога Вишну. О потопе рассказывает одно из древнеиндийских преданий, пуран, именуемое «Матсья», т. е. «Рыбная», причем Ману живет где-то на юге, близ южных гор. Другая пурана, именуемая «Бхагавата», называет «индийского Ноя» не Доану, а Сатьяврата, «царь дравидийский», который в следующем перерождении воплощается в Ману.
Культ воды, как известно, был чрезвычайно распространен в городах протоиндийцев. Тексты на печатях написаны на дравидийском языке. Так что вполне вероятно, что легенда о потопе в Индии — это «протоиндийское наследие». Правда, в санскритских текстах спасителем «семени человеческого» является Брахма или Вишну, а протоиндийцы верховным божеством почитали «прото-Шиву». Но титулом «Праджапати» — Владыка всех существ — в Индии именуют не только Брахму, но и Шиву. «Великая Рыба» — это также один из эпитетов Шивы, причем, весьма вероятно, именно так он называется в протоиндийских текстах. Чудесная рыба почему-то обладает рогом, за который привязывает свой корабль Ману. Это невольно заставляет вспомнить могучие рога «прото-Шивы», изображенного на печатях протоиндийцев.
Сходство версий легенды о потопе, записанной в Двуречье и существующей в древнеиндийских преданиях, совпадение мелких деталей повествования (корабль, который привязывают к горе на севере, и т. д.) убеждает нас в том, что здесь мы имеем дело не со случайным сходством, а с глубоким родством, уходящим во тьму тысячелетий. Не является ли это различными вариантами, отражающими одно и то же событие: гибель в волнах Индийского океана Тапробаны — Дилмуна, гипотетического «центра икс»?
В самом деле: почему страна Дилмун оказывается связанной с «шумерским Ноем», Зуисудрой? Почему убаидский бог Энки предстает в облике получеловека — полурыбы, даруя людям достижения цивилизации и «царскую власть» в Эриду — и в то же время в индийских преданиях фигурирует чудесная говорящая рыба, спасающая Ману от потопа?
Не имеем ли мы здесь дело с отражением реальной катастрофы, гибелью «центра икс», бывшего последним участком Лемурии, «Атлантиды Индийского океана», начавшей опускаться миллионы лет назад, но окончательно погибшей уже на памяти людей, несколько тысяч лет назад? Причем позднее воспоминание об этой катастрофе было трансформировано убаидцами, пережившими другой «потоп» — грандиозное наводнение в долине Тигра и Евфрата, — а затем подверглось новой трансформации, шумерской (причем убаидской версии легенды мы не знаем, а шумерская дошла до нас очень фрагментарно), вслед за тем — вавилонской, и, наконец, попало к составителям Библии.
Убаидская версия предания о потопе, таким образом, испытала значительные изменения, когда была включена в мифологию шумеров (изменениям подвергались и другие верования, например, во главе пантеона стал шумерский бог Энлиль, а не убаидский Энки и т. п.). «Протоиндийская версия» также подверглась изменениям, когда легенда о потопе была заимствована ариями. Вполне возможно, что она в наиболее «чистом» виде с хранилась в тамильском предании о первой санге, существовавшей на Южном материке, что затонул в водах Индийского океана. Правда, изложение легенды об этой санге, возглавляемой самим Шивой, мы находим лишь в трудах средневековых тамильских комментаторов, посвященных древней поэме «Шилаппад гарам», и в других источниках, самый ранний из которых датируется X веком н. э. Естественно, что от гибели Тапробаны Дилмуна — Лемурии их отделяет огромный промежуток времен так что и здесь мы должны проводить реконструкцию, сопоставлять версии и т. д.
Еще большей модификации подверглось это событие в литературе Древнего Египта. Здесь до нас лишь «Сказка о потерпевшем кораблекрушение» донесла смутные воспоминания о катастрофе с «огнем, упавшим с неба», и «островом, который исчезнет в волнах». А в более поздних представлениях, связанных уже с античной географией, мы имеем дело с таинственным «двойником» Шри-Ланки, Тапробаной, с Панхайей, Солнечным островом и т. д.
Быть может, затонувшей Лемурии обязаны античные географы и своими представлениями о «мосте» суши, который соединял Индию и Восточную Африку, о котором писал Птолемей и другие ученые (и что позднее заставляло европейских мореплавателей искать в Индийском океане «Южный материк», но привело лишь к открытию безлюдных островов Крозе, Кергелен, Херд в холодных приантарктических водах).
В воззрениях средневековых авторов затонувшая земля приобретает совсем фантастические очертания и становится сказочной «землей обетованной»: здесь, неподалеку от Шри-Ланки, помещают «земной рай», в Индийском океане предполагают существование «Счастливого острова», «Островов Блаженных» и т. п. Эпоха Великих географических открытий покончила с мечта открыть «земной рай» и «Острова Блаженных» в Индийском океане, когда на карту были нанесены его очертания и острова, расположенные в этом океане. Однако в буддийской космографии продолжала оставаться «Дзамбудвипа», Индия, неподалеку от которой лежат два острова: Шри-Ланка и его «двойник». Именно эту космографию изучали в дацанах — монастырях Тибета, Монголии, Бурятии еще в нашем веке, а в Бутане и Сиккиме считается истинной и по сей день!
Подводя итоги
Лемурия как «колыбель приматов»… Лемурия как «колыбель обезьян»… Лемурия как «колыбель антропоидов», человекообразных обезьян… Лемурия как «колыбель Адама», первых людей… Лемурия как «колыбель хомо сапиенса», человека современного типа… Все эти гипотезы относятся к временам, отделенным от нас миллионами и десятками тысяч лет. Если считать Лемурию, вернее, ее последние остатки, «центром икс», где сформировали истоки древнейших цивилизаций — «убаидской», протоиндийской, эламской, отчасти древнеегипетской, — то окончательная гибель «индоокеанской Атлантиды» должна была произойти лишь несколько тысячелетий назад.
Вполне возможно, что Лемурия в то время была заселена европеоидами-меланхроями, людьми с темной кожей и европеоидными чертами лица, похожими на нынешних жителей Эфиопии и натода — жителей Голубых гор. Грандиозный процесс, называемый «неолитической революцией», который охватил в X–XI тысячелетиях до н. э. огромные пространства Старого Света, мог пойти в Лемурии немного более быстрыми темпами, чем в других странах, — и тут раньше, чем где бы то ни было, произошел «скачок» из века камня в век металла, от первобытного строя — к классовому, от «дикости» — к цивилизации.
На основе первобытного «языка рисунков», пиктографии, начало складываться «протописьмо», позднее легшее в основу протошумерского, протоиндийского, протоэламского письмен — древнейших письмен Земли.
