порядочности. В них нет правды.
16:8. Они говорят: 'Мир - без правды, без смысла, без Ишвары. Он возник не с Великой Целью, а лишь от половой страсти'.
16:9. Люди таких воззрений, отвергшие Атман, обладающие малым сознанием, становятся злодеями и разрушителями преходящего мира.
16:10. Отдаваясь ненасытным земным желаниям, которые ведут к погибели, считая удовлетворение своих желаний высшей целью, уверенные, что этим все и исчерпывается,
16:11. предающиеся бесчисленным губительным мудрствованиям, поставившие высшей целью удовлетворение своих вожделений, - они мыслят: 'Только это и есть'.
16:12. Связанные сотнями оков ожидания, отдаваясь похоти и гневу, они добиваются неправедными путями накопления богатства ради чувственных наслаждений.
16:13.'Сегодня я этого достиг, а той цели я достигну завтра. Это богатство - уже мое, а то будет моим в будущем.
16:14. Я убил этого врага, и других я также убью. Я - владыка. Я наслаждающийся. Я достиг совершенства, силы, счастья.
16:15. Я - богат и знатен, кто может сравниться со мной? Я буду приносить жертвы, буду давать милостыни, буду наслаждаться'. Так заблуждаются невежды.
16:16. Заблудившиеся во множестве помыслов, запутавшиеся в сетях лжи, отдавшиеся утолению своих земных страстей - падают в ад нечестивых.
16:17. Самодовольные, упрямые, исполненные гордости и опьяненные богатством, - они совершают лицемерные жертвы, противные духу Писаний.
16:18. Предавшиеся эгоизму, насилию, высокомерию, сладострастию и гневу, они ненавидят Меня в других телах.
16:19. Этих ненавистников, исполненных зла и жестокости, Я всегда ввергаю в неблагоприятные, демонические условия следующих рождений.
16:20. Попадая в эти демонические условия, жизнь за жизнью окутываясь заблуждением, стремясь не ко Мне, они опускаются на самое дно бездны.
16:21. Трояки врата этого ада, где гибнет человек: похоть, гнев и жадность. Поэтому человек должен отказаться от этих трех.
16:22. Освободившийся от этих трех врат мрака творит свое собственное благо, о Каунтея, и достигает Высочайшей Цели.
16:23. Но кто, отвергнув св. Писания, следует своей прихоти, тот не достигнет ни Совершенства, ни счастья, ни Высшей Цели.
16:24. И потому да будут для тебя св. Писания указаниями о том, что ты должен делать и чего не должен делать. Познав, что повелевают св. Писания, ты должен согласовывать с ними свои действия в этом мире.
Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит шестнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Распознавание Божественного и демонического.
Беседа 17
Арджуна сказал:
17:1. Каково состояние тех, которые исполнены веры, но пренебрегают правилами, предписанными св. Писаниями? Находятся ли они в состоянии саттвы, раджаса или тамаса?
Благословенный сказал:
17:2. Трояка по природе своей бывает вера воплощенного: саттвичная, раджастичная и тамастичная. Слушай обо всех трех.
17:3. Вера каждого соответствует его сущности. Человек соответствует своей вере: какова его вера - таков он сам.
17:4. Саттвичные уповают на Божественное, раджастичные - на существа демонической природы, тамастичные - на мертвых и на низших духов.
17:5. Знай, что свершающие не предписанные св. Писаниями жестокие аскетические подвиги ради самолюбования и с гордостью, в то же время одолеваемые половой страстью, привязанностями и насильственностью,
17:6. неразумные, терзающие элементы, из которых состоят их тела, а также Меня, находящегося внутри их тел, - знай, что их решения демонические.
17:7. Также и пища, приятная для каждого, бывает трех видов, равно как и жертва, как аскетические подвиги и дары. Услышь от Меня, в чем их различие.
17:8. Пища, от которой возрастают долголетие, сила, здоровье, жизнерадостность и ясность настроения, сочная, маслянистая, питательная и вкусная - та пища дорога саттвичным.
17:9. Страстные жаждут пищи горькой, кислой, соленой, слишком перченой, возбуждающей, сухой и обжигающей, т.е. той, которая причиняет горе, страдание, болезни.
17:10. Испортившаяся, безвкусная, дурно пахнущая, гнилая, из отбросов и грязная пища дорога тамастичным.
17:11. Жертва, приносимая человеком без мысли о награде, согласно св. Писаниям, с твердой уверенностью, что это есть долг, - такая жертва саттвична.
17:12. Жертва, приносимая с мыслью о награде, а также для самоуслаждения, - знай, что такая жертва идет от раджаса.
17:13. Жертва, противная религиозным предписаниям, совершаемая без того, чтобы накормить нуждающихся, без священных слов, без щедрости, без веры, - такая жертва именуется тамастичной.
17:14. Почитание, воздаваемое Божественному, брахманам, учителям и мудрецам, чистота, простота, воздержанность и невреждение (телу) - таков аскетизм тела.
17:15. Речь, не вызывающая неудовольствия, правдивая, приятная и полезная, а также повторение священных текстов - таков аскетизм речи.
17:16. Ясность мысли, смиренномудрие, немногословность, контроль над мыслями, ко всем дружелюбие, а также естественность жизни - таков аскетизм ума.
17:17. Этот троякий аскетизм, если он совершается людьми уравновешенными, исполненными глубочайшей веры, без мысли о награде, такой аскетизм считается саттвичным.
17:18. Ради почета, чести и славы, а также с гордостью совершаемый аскетизм - по природе своей раджастичен, неустойчив, непрочен.
17:19. Аскетизм, совершаемый под влиянием заблуждения, с самоистязанием или с целью погубить другого, - такой аскетизм по природе своей тамастичен.
17:20. Тот дар, что дается без мысли об отдаче, из чувства долга, в надлежащее время и в надлежащем месте, достойному человеку, - такой дар считается саттвичным.
17:21. То, что дается с мыслью об отдаче или о награде, с сожалением, - такой дар именуется раджастичным.
17:22. Дар, даваемый в ненадлежащем месте, в ненадлежащее время, недостойным людям, неуважительно, с презрением, - такой дар тамастичен.
17:23. 'АУМ - ТАТ - САТ' - таково троякое обозначение Брахмана в Ведах, что в старину также использовалось при жертвоприношениях.
17:24. Поэтому словом 'АУМ' знающие Брахмана начинают дела жертвенности и акты самообуздания, как предписывают св. Писания.
17:25. Когда без мысли о награде совершают различные пожертвования и очищающие акты самообуздания, а также приносят саттвичные дары те, которые стремятся к Освобождению, - тогда это исполняется со словом 'ТАТ'.
17:26. Слово 'САТ' употребляется для обозначения истинной реальности и блага, а также праведных деяний, о Партха.
17:27. И постоянно в жертвенности, самообуздании и благотворительности тоже произносится 'САТ'. И сами действия, к тому предназначенные, также обозначаются словом 'САТ'.
17:28. А то, что совершается без веры, - будь то жертва, подаяние, подвиг или иное - есть 'АСАТ', то есть 'НИЧТО' - и здесь, и после смерти.
Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит
