2:64. Но победивший свои индрии, отказавшийся от влечений и неприязни, предавший себя Атману - обретает внутреннюю чистоту.
2:65. По достижении этой чистоты наступает конец всем страданиям. У обретшего ее очень скоро укрепляется сознание.
2:66. Не может быть (развитого) сознания у несобранного человека, и нет для него счастья и мира. А без этого - возможно ли блаженство?
2:67. У человека, уступающего напору страстей, уносится разум подобно тому, как ладью уносит бурей.
2:68. Поэтому, о мощновооруженный, у того, чьи индрии совершенно отвлечены от земных объектов, - понимание у того истинно.
2:69. То, что ночь для всех, для мудрого есть время бодрствования. Когда же все остальные бодрствуют, тогда наступает ночь для прозорливого муни.
2:70. Если человек не возбуждается от чувственных желаний, подобно тому, как океан не волнуется от впадающих в него рек, - такой человек обретает мир. И мира не достигнет тот, кто стремится выполнять свои желания.
2:71. Кто в такой степени отрекся от желаний и идет вперед, свободный от страстей, корысти, самости, - тот обретает мир.
2:72. Таково состояние Брахмана, о Партха. Кто обрел его - тот не заблуждается. И кто достигает его хотя бы в свой смертный час - тот обретает Нирвану Брахмана.
Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит вторая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Санкхья-йога.
Беседа 3
Арджуна сказал:
3:1. Если ты утверждаешь, что путь познания выше пути действия, о Джанардана, отчего побуждаешь Ты меня к такому ужасному делу?
3:2. Непонятной речью Ты смущаешь мое понимание. Поведай мне определенно: каким образом могу я достигнуть блаженства?
Благословенный сказал:
3:3. Есть две возможности развития, как Мною было сказано ранее, о безгрешный: йога размышления и йога правильного действия.
3:4. Человек не достигает освобождения от пут судьбы отказом от действия, одним лишь отречением он не поднимается до Совершенства.
3:5. Никто даже на миг не может остаться истинно бездействующим, ибо все вынуждаются к действию свойствами пракрити.
3:6. Овладевший контролем над своими индриями, но все же помышляющий о земных объектах - такой человек с помутившимся разумом называется лицемером.
3:7. Но тот, кто овладел своими индриями и свободно совершает карма-йогу, - тот достоин почитания.
3:8. Выполняй же праведные действия, ибо деятельность лучше бездействия; при бездействии невозможно поддержать даже собственное тело.
3:9. Мир порабощается деятельностью, если она совершается не как жертва. Как жертвоприношение выполняй свои действия, оставаясь свободным от привязанностей к земному, о Каунтея!
3:10. Бог создал человеческий род вместе с законом жертвенности. Он при этом сказал: 'Жертвенностью процветайте! Это пусть будет желаемое вами!
3:11. Жертвенностью своею удовлетворяйте Божественное - и да удовлетворит Оно вас! Удовлетворяя друг друга - вы достигнете высшего блага.
3:12. Ибо удовлетворенное вашей жертвенностью Божественное ниспошлет вам всё, потребное в жизни'. Воистину, вор - тот, кто на получаемые дары не отвечает дарами.
3:13. Праведные, питающиеся остатками от (своих) жертв, освобождаются от грехов. Те же, которые заботятся о пище исключительно для себя, - те питаются грехом.
3:14. Благодаря пище растут тела существ. От дождя происходит пища. Дождь происходит от жертвенности. Жертва рождается при исполнении действий.
3:15. Знай, что от Брахмана происходит исполнение судеб. А Брахман представляет Изначального. И Вездесущий Брахман всегда поддерживает жертвенность.
3:16. Тот, кто на Земле не следует этому закону жертвенности-воздаяния, чья жизнь полна греха, кто живет чувственными наслаждениями, - тот живет напрасно, о Партха!
3:17. Лишь тот, кто обрел радость и удовлетворение в Атмане и счастлив лишь в Нем, - тот лишь свободен от земных обязанностей.
3:18. У него нет больше обязанностей в делании или неделании чего-либо в этом мире, и ни в одном существе он не ищет более покровительства для осуществления своей цели.
3:19. Потому непрестанно исполняй свои обязанности без привязанности (к награде), ибо, воистину, так совершая действия, человек достигает Высочайшего.
3:20. Воистину, именно деятельностью достигли Джанака и другие Совершенства. Действуй и ты, помня о целостности мира.
3:21. (Причем) то, что делает лучший, то делают и другие: его примеру следует народ.
3:22. Нет ничего, о Партха, в трех мирах, что бы Я должен был совершить или чего бы Я не достиг. И все же Я пребываю в действии.
3:23. Ибо если бы Я не пребывал постоянно в действии, о Партха, то люди повсюду начали бы следовать Моему примеру.
3:24. Мир был бы разрушен, если бы Я не совершал действия. Я стал бы причиной смешения варн и виной гибели народов.
3:25. Из-за привязанности действует немудрый, о Бхарата. Мудрый же действует без привязанности, ради блага других.
3:26. Мудрый не должен смущать немудрых людей, привязанных к действию. Но он должен каждую их деятельность приводить в гармонию со Мной.
3:27. Все действия проистекают из трех гун. Но обольщенный самолюбием человек мнит: 'Я есть совершающий'.
3:28. Тот же, о могущественный, кто знает сущность распределения действий по гунам и помнит, что 'гуны вращаются в гунах', - тот освобождается от привязанности к действию.
3:29. Обманутые гунами люди привязаны к делам этих гун. Человек совершенного знания не должен смущать их - тех, чье знание еще не совершенно.
3:30. Предоставив управление всеми действиями Мне, погрузившись в Атман, свободный от корысти и себялюбия, обретя покой, - сражайся, Арджуна!
3:31 Тех людей, которые неизменно следуют Моему Учению, исполненных преданности и свободных от зависти, - тех никогда не свяжут дела.
3:32. А те безумные, которые, хуля Мое Учение, не следуют ему, лишенные всякого знания, - знай, что они обречены.
3:33. Умные люди стремятся жить в согласии с пракрити. Все воплощенные существа подчинены ей. Что же дает сопротивление пракрити?
3:34. Влечение и отвращение к (земным) объектам определяются индриями. Не поддавайся ни тому, ни другому: воистину, они - препятствия на Пути.
3:35. Исполнение собственных обязанностей, пусть даже самых скромных, - лучше исполнения чужих, пусть даже самых высоких. Лучше умереть, исполняя свою собственную дхарму: чужая дхарма полна опасности.
Арджуна сказал:
3:36. Но что толкает человека против его воли ко греху, о Варшнея? Воистину, его как бы толкает к нему неведомая сила.
Благословенный сказал:
3:37. Это - похоть, это - гнев - порождения гуны раджас, ненасытной, многогрешной. Изучи же их - величайших врагов на Земле.
3:38. Как дымом скрыт огонь, как зеркало покрыто пылью, как зародыш обернут плодным пузырем, - так вожделением все в мире окутано.
3:39. Этим вечным врагом мудрого окутана и мудрость - в виде ненасытного, как пламя, хотения
