немного.
Будда говорит о том, что, когда у вас нет корней, тогда вы здесь нужны. Тогда вам есть, чем поделиться. Тогда, перед тем, как уйти, делитесь и оставайтесь здесь настолько долго, насколько сможете.
Каждый бодхисатва должен стать Буддой. Вы не можете цепляться за этот берег, это невозможно. Приходит время, когда вы должны уйти. Возможно немногое; самое большое - одна жизнь, не более того. Потом вы должны будете уйти. В течение одной жизни вы цепляетесь, так как все корни разрушены, но у вас есть тело, так что вы можете оставаться в теле. Самое большее одну жизнь вы можете цепляться. Потом вы должны уйти.
Тогда приходит третья стадия - Будда. Будда - это тот, кто ушел, и все же продолжает помогать людям. Но помните, только если вы были бодхисатвой, только тогда вы будете способны на третьей стадии помогать людям, иначе - нет.
Есть два слова, которые нужно понять. Одно - Архат, другое - бодхисатва. Архат - это тот, кто... это та же самая стадия, мир разрушен, у него больше нет привязанностей, эго исчезло, но он тут же движется на другой берег. Его называют Архат. Он не заботится о других. Он просто идет на другой берег, когда готов.
Архат не будет в состоянии помочь с другого берега, так как он не будет знать, как помочь, он никогда не обучался помогать. Бодхисатва - на той же стадии, что и Архат. Он узнал, он увидел, он стал истиной, но он остается на этом берегу еще немного и продолжает помогать людям, как только может. Он изучил способы помогать.
На другом берегу Архат также станет Буддой, как и бодхисатва - другой берег, это берег состояния Будды; но тот, кто был бодхисатвой на этом берегу, будет способен помогать и с другого берега. Он найдет способы и средства. И Будда продолжает помогать в течение столетий. Даже сейчас, если вы открыты для Будды, помощь придет к вам. Даже сейчас, если вы страстно любите Будду, к вам придет помощь. Он по- прежнему кричит с другого берега, но крик с другого берега так далек. Вы должны будете слушать очень внимательно, более внимательно, чем вы слушаете меня, так как голос будет долетать с другого берега.
Состояние Будды - это предельное состояние сознания, но если вы пройдете через состояние бодхисатвы, вы останетесь доступны для мира. Вы вечно будете окном для Бога. Если вы не пройдете через состояние бодхисатвы, вы исчезнете в бесконечности, но никто не получит от вас помощи.
Бодхисатва означает того, кто готов стать Буддой, кто совсем к этому близок; еще один шаг - и он станет Буддой. Бодхисатва означает готовый на 99 процентов, но остающийся здесь, чтобы помочь людям: из сострадания, так как когда он достигнет 100 процентов, он уйдет в запредельное.
Самая большая помощь возможна от тех, кто достиг 99 процентов. Почему? Потому что они все еще не являются просветленными. Они знают пути непросветленных людей, они знают язык непросветленных. Они еще находятся с ними, и все же, в другом смысле, они на 99 процентов ушли в запредельное. Этот 1 (оставшийся) процент их удерживает, является мостом между ними и остальными.
Итак, бодхисатва - это тот, кто близок к состоянию Будды, но пытается остаться на этом берегу еще немного, чтобы быть способным помочь людям. Он прибыл и хотел бы поделиться этим прибытием. Он узнал и хотел бы поделиться с ними своим светом, своей любовью.
У Будды спросили: «Господин, сначала скажи, как нам устоять здесь, так как наши корни исчезли. Мы более не принадлежим этому миру. Ушли наши привязанности - они были корнями. И как развиваться, как работать? - так как теперь мы знаем, что все это - бессмыслица; люди воображают свои несчастья. И как контролировать мысли?»
Обычно бодхисатва не имеет мыслей, тех мыслей, что есть у вас. Теперь у него есть лишь одна мысль, и это - мысль о другом береге... и другой берег постоянно притягивает. Дверь открыта, вы можете войти в высшее блаженство, а вы не входите - хотя дверь открыта.
Сначала, в течение многих жизней они искали, где эта дверь, потом они в течение многих жизней стучали в нее и стучали - теперь дверь открыта. А Будда говорит: «Подождите, оставайтесь за дверью. Многим еще надо помочь». Естественно, возрастает великое желание войти, великая страсть - пройти через эту дверь. Вот о чем он говорит после этих слов: «Итак, Субхути, слушай хорошо и внимательно. Тот, кто занял место в колеснице бодхисатв, должен думать следующим образом... Сколько бы существ, определяемых словом
Вы должны оставаться на этом берегу с великой решимостью, иначе вас притянет другой берег, и все же вы не должны растить снова корни, иначе от вас не будет никакой помощи. Вы разрушите себя, вы снова впадете в сон.
Если в бодхисатве существует определение «существа», он не может быть назван «бодхи-существом, в котором присутствует различение Я, или сущности, или различие живой души или личности».
Будда сказал: «Ты должен помнить о двух вещах. Первое: ты должен вести все существа к другому берегу, и все же ты должен помнить, что ни у кого нет сущности - ни у тебя, ни у них. Все эго - фальшивы и иллюзорны... Продолжай об этом помнить и действуй с великой решимостью. Помогай людям достичь другого берега. Они уже там; делай лишь их бдительными и осознающими это. Но не потеряйся, не стань спасителем. Вот эти две вещи».
Темп просветления [«X»]. Ошо настаивал на радикальном - в отличие от западной модели снискания божественной благодати - понимании механизма просветления. По его убеждению, оно «может быть лишь внезапным. Подготовка может происходить постепенно, но озарение всегда приходит внезапно. Можно постепенно подготавливать почву для семян, но всходы они дадут внезапно - однажды утром. Это не происходит постепенно. Бытие верит во внезапность. Здесь нет ничего постепенного, хотя таким и кажется. Но это иллюзия...
Каждое мгновение вы делаете скачок к старости. Это не постепенный процесс. Каждое мгновение происходит скачок, и передышки между скачками никак не сделаешь. Скачок следует за скачком, но можно подготовиться. Особенно к просветлению - главному квантовому скачку. Можно медитировать, можно уходить в самую глубь себя, можно найти свой центр. И в тот миг, когда вы найдете свой центр, словно ниоткуда явится Будда - Будда из чистого пламени.
Его появление не будет постепенным, не будет частичным. Огромный вклад Хякудзе состоит в том, что он заговорил о внезапном просветлении - ведь это так нелогично. Если вы отправитесь отсюда на базар, вам придется идти, а не лететь по небу, подобно обезьяньему богу индусов, прихватившему с собой горы, чтобы прыгать с одной вершины на другую... Вам придется делать шаг за шагом. Вы будете передвигаться постепенно...
В обыденной жизни мы почти никогда не сталкиваемся с полной внезапностью: мы не видим, чтобы бутон розы внезапно превратился, в цветок, - он раскрывается постепенно. Утром - это еще бутон; вечером он превращается в цветок. Постоянно видя перед собой медленные перемены, великие мастера дзен принадлежали к школе постепенного продвижения. Мысль о том, что кто-то может стать буддой внезапно, казалась им совершенно абсурдной.
Все требует времени. Если вы хотите построить дом, разбить сад, нарисовать картину, написать поэму - все это займет время. Есть лишь одна вещь, не требующая времени, ибо она - вне времени. Это просветление. Вы просто выпрыгиваете из времени и оказываетесь там, где, казалось, были всегда - в открывшейся вам истинной природе».
