'Матрица' как философия

«Кажется, у судьбы есть чувство иронии», — заявляет Морфеус. То же можно сказать и об истории. Показательно, что Будда дал своему сыну имя Рахула, что означает «цепь» или «препятствие». Принц Сиддхартха Гаутама, позже известный как «Будда» — «пробужденный», в возрасте 29 лет решает отказаться от безбедной жизни во имя поисков ответа на терзавший его вопрос («вопрос, который нас ведет»), основанный на чувстве, что с миром что-то не так.[86] После того как принц испытал просветление и «пробудился» для истины, Рахула стал одним из его учеников. В классическом буддийском тексте «Мадджхима Никая» «пробужденный» учит своего сына, используя образ зеркала:

— Как ты думаешь, Рахула, для чего нужно зеркало?

— Для отражения, господин.

— Подобным образом, Рахула, действия тела, действия речи и действия ума должны совершаться с постоянным осознаванием [этих действий].[87]

ОТРАЖАЮЩАЯ СТОРОНА

Обратите внимание на умышленную двусмысленность, допускаемую Буддой в рассуждениях о зеркале. Во-первых, зеркало отражает. Дублируя находящееся перед ним изображение, оно олицетворяет четкость. По этой причине образ зеркала часто используется в учениях даосизма и буддизма, в том числе и в дзен-буддизме. Эти учения побуждают нас иметь чистое, «зеркальное» сознание — незамутненное, независимое и потому свободное. Подобно зеркалу, зеркальное сознание просто отражает то, что видит. Оно беспристрастно и не отдает предпочтения ни одному из образов.

В «Матрице» мы встречаем несколько важных упоминаний о зеркале и отражении. Когда мистер Райнхарт делает Нео выговор, с окна смывают мыльную пену, напоминающую код Матрицы. Темные очки Морфеуса четче отражают Нео, чем очки агента Смита. Обратите внимание, что Морфеус носит их в Матрице и Конструкторе, но не в реальном мире. Кроме того, Морфеус предлагает Нео красную и синюю таблетки из зеркальной коробочки.

Самая эффектная сцена, в которой фигурирует зеркало, происходит вскоре после того, как Нео глотает красную таблетку. Завороженный колышущейся поверхностью зеркала, Нео прикасается к ней, и жидкое зеркало стекает по его руке, покрывая все тело. Так за секунду до «путешествия по кроличьей норе» Нео узнает истину, он становится зеркалом. Он пробуждается от иллюзий обнаженный и опутанный проводами. Греческое слово aletheia использовалось в двух значениях: «нагота» и «голая правда». Таким образом, превращение в зеркало позволяет Нео впервые пробудиться, чтобы увидеть истину: то, что он считал реальностью, на самом деле всего лишь запрограммированный обман, «созданный компьютерами иллюзорный мир, позволяющий держать тебя под контролем».

Наиболее глубокомысленное использование образа зеркала происходит в квартире Оракула. Мальчик, одетый как буддийский монах и сидящий в позе полного лотоса, усилием мысли сгибает ложку. Когда он протягивает ложку, мы видим в ней отражение Нео. Это олицетворяет ясность и истину. Мальчик объясняет Нео самый важный урок в двух словах: «Ложки нет».

Невозможно не заметить связи с буддизмом. Есть одна известная дзенская притча, или мондо, о трех монахах, наблюдающих за развевающимся на ветру флагом. Один монах обращает внимание на то, как движется флаг. Второй монах говорит, что не флаг, а ветер. Третий монах не соглашается ни с одним из них. Он утверждает, что флаг и ветер неподвижны. «Ваш разум, вот что движется». Мораль истории очевидна. Ложка не движется, так как никакой ложки нет. Есть только разум.

Кроме того, отсутствие ложки напоминает нам о том, что не стоит уделять слишком много внимания отражающимся в ней образам. Образ — это всего лишь образ и ничего больше. Если нет ложки, нет и зеркала, поэтому мир, который оно отражает, — всего лишь копия, иллюзия. И Будда учит нас, что мир — это иллюзия, майя. Последователи буддизма спорят о сущности иллюзии. Если мир, который мы видим и осязаем, — иллюзия, означает ли это, что он не существует? «Матрица» целиком посвящена решению этой метафизической проблемы.

С другой стороны, многие буддисты, в том числе ученики школы Махаяны, верят, что иллюзорность мира проистекает из нашего представления о нем. Мир существует, однако наши взгляды и восприятие реальности не соответствуют действительности. Отражение в зеркале — это не предмет, находящийся перед зеркалом, так же как фотография Эйфелевой башни — это не сама Эйфеле-ва башня. Как говорят дзен-буддисты, палец, указывающий на Луну, — это еще не Луна. Нам бывает очень трудно отличить копию от оригинала. Именно от этой эпистемологической иллюзии стремятся избавить своих учеников учителя буддизма.[88] Для этого нам необходимо освободить свой разум.

Самое главное — освободить свой разум от иллюзии существования независимого и неизменного «я». Даже когда мы видим себя в зеркале, отражение ничего не говорит о том, каковы мы на самом деле. В основе буддийской философии лежит взгляд, что «я» не существует, что «ложки нет». А если нет ложки, нет и Нео. Буддисты считают, что не существует такой независимой и автономной сущности, как «я». Идея отсутствия самости получила название анатман, что буквально означает «не-я». Вследствие этого мы можем неправильно использовать зеркало. С его помощью мы можем усилить иллюзию существования «я», того всепоглощающего «я», которое требует наличия зеркала. В нашем ненадежном мире зеркало используется, чтобы сделать убедительней иллюзию «я» и автономности.

Вернемся к наставлениям, даваемым Буддой своему сыну, и рассмотрим зеркало как символ умственного акта рефлексии, исследования и размышления. Будда учит сына, что действия всегда должны предваряться размышлениями. Кроме того, он предостерегает Рахулу от действий, последствия которых неизвестны.

Когда бы ты ни решил сделать что-либо, задумайся над этим действием тела: 'Приведет ли это действие тела, которое я хочу выполнить, к несчастию для меня, к несчастию для других или к несчастию и для меня, и для других? Является ли оно неблагим действием тела с болезненными последствиями, с болезненными результатами?' Если, задумавшись, ты поймешь, что оно приведет к несчастию для тебя, к несчастию для других либо к несчастию и для тебя, и для других; если оно будет неблагим действием тела с болезненными последствиями, с болезненными результатами, то тогда любое подобное действие совершенно не подходит для тебя, и делать его нельзя.

В этих словах раскрывается одна из важнейших идей буддизма — пратитьясамутпада, закон причинности. Он подразумевает, что существует сложная естественная связь между всеми существующими вещами. То есть ничто не может быть независимым и автономным.

Наряду с этим, согласно буддийскому учению аникка, ничто не постоянно, так как все вещи изменяются. Ничто не может быть независимым и неизменным, даже «я». Несмотря на это, мы верим в идеи неизменности и «я», что порождает страдания, или дуккха, что буквально означает «неудовлетворенность». Теперь вы имеете представление о трех важнейших понятиях буддизма: аникка (все меняется), анатман («я» нет) и дуккха (страдание универсально). Будда напоминает своему сыну, что из-за взаимосвязи всех вещей наши действия влияют на окружающих людей, поэтому прежде чем совершить какой-либо поступок, необходимо всесторонне его обдумать.

НЕ ОТРАЖАЮЩАЯ СТОРОНА

И все же рефлексия — палка о двух концах. С одной стороны, вдумчивые размышления и рефлексия необходимы. Нео никогда в своей жизни не принимал окружающий мир таким, каким он казался. Он