грубым и его нужно оставить и заменить практикой Чжи (прекращения), у которой так же 2 фазы а) Практика Чжи. После прекращения следования за дыханием нужно намеренно, но не вмешиваясь, фиксировать свой ум на кончике носа. Это – практика Чжи. б) В ходе указанного выше упражнения медитирующий внезапно осознает, что его тело и ум кажутся исчезающими, и он войдет в состояние тишины – Дхьяны. Это – реализация посредством практики Чжи.
4) На этой стадии медитирующий должен знать, что хотя состояние Дхьяны и хорошо, но нужно обратить свет ума на себя самого, так что он не будет пойман в этой тишине. Итак, нужно практиковать созерцание, определяемое двумя фазами, а) Практика посредством созерцания (Гуань). В этом тихом состоянии нужно смотреть пристально в свои утонченные и тонкие вдохи и выдохи, которые подобны ветру и пустоте и не имеют собственной реальности. Это – практика Гуань. б) Со временем, постепенно, 'Глаз Ума' откроется и вы ясно почувствуете, что дыхание входит и выходит через все поры тела. Это – реализация посредством созерцания (Гуань).
5) После долгой практики созерцания нужно последовать методу возвращения, в котором опять две фазы, а) Практика метода возвращения. Когда ум установлен на созерцание дыхания, создаются объективный ум, созерцающий дыхание, и само объективное дыхание, которое совершается, и они представляют две крайности двойственности, находясь в абсолютном состоянии; их поэтому следует вернуть к фундаментальному уму. Это – практика возвращения, б) Так как созерцающий дыхание возникает из ума, то он будет следовать за умом при его падении. Подъем и падение ума в своей основе иллюзорны и нереальны, подобно воде, которая поднимается в волнах; волны не являются водой, основное лицо которой можно увидеть только тогда, когда волны улеглись. Поэтому и ум, который поднимается и падает, не является Истинным Умом 'Я'. Мы должны смотреть в этот Истинный Ум 'Я', который не создан и поэтому находится вне 'есть' в является пустым. Поскольку же он пуст, то не существует и созерцающего предмета. В этом исчезании знания и его объекта заключается реализация метода возвращения.
6) После описанной реализации остается идея возвращения. Ее нужно стереть медитацией на чистоте, у которой 2 фазы, а) Практика очищающего метода. Когда ум чист и ясен и перестает различать, это – очищающая практика, б) Реализация состояния чистоты: когда ум тих, подобно спокойной воде, с полным отсутствием ложного мышления, за которым следует проявление Реального Ума, не существующий отдельно от этого ложного думания, то возвращение от ложного к реальному подобно успокоению воды, обнаруживающей Истинную Воду.
Из перечисленных Шести Дверей Глубокой Дхармы счет и следующие за ним методы образуют предварительную практику, а методы прекращения (Чжи) и созерцания (Гуанъ) составляют Главную Практику, и, наконец, методы возвращения и очищения образуют Заключительную Практику. Поэтому прекращение (Чжи) является Главной медитацией с созерцанием (Гуань) как ее поддержкой, пока не осуществится ясное восприятие. Только тогда возвращение и очищение могут принести окончательный результат.
Глава V. Самосовершенствование в Таоистской школе
Сочинение Лао Цзы 'Дао Дэ Цзин' считается самой важной книгой даосизма, но полного перевода ее мы не можем привести здесь. Однако тот, кто понимает первый параграф 'Дао Дэ Цзина', получает общее представление о всем Учении книги, содержащей более 5 тыс. иероглифов. Этот параграф гласит:
'Дао, которое можно выразить в словах, не есть Вечное Дао, и имя, данное ему, не является именем Вечного. То, что не может быть названо, есть начало Небес и Земли, То, что может быть названо, есть Мать всех вещей. Я всегда смотрю на то, что 'не есть' (нематериально), чтобы созерцать чудеса Дао, и смотрю в то, которое 'есть' (материальное), чтобы созерцать его границы. И 'не есть' и 'есть' являются одним и тем же, из которого возникают все вещи с различными именами. Эта тождественность чудесна, более чем чудесна – она есть Дверь ко всем чудесам'.
Лао Цзы родился в 604 г. до н.э. в уезде Ку государства Чу (ныне провинция Хубэй). Он был известен как Ли (фамилия) Эр (первое имя, второе – Дань), а также – как Ли Бо Ян. Был долгое время Главным Хранителем Архива Императорского Двора и Цензором при династии Чжоу, но видя, что она склонна к упадку, покинул страну для неведомого предназначения. По просьбе пограничного чиновника он написал Трактат из двух частей и 5000 иероглифов, – 'Дао Дэ Цзин' ('Нить-спираль Дао и Дэ'). Согласно тогдашней легенде, он был стар уже при своем рождении, поэтому его назвали Лао Цзы, то есть 'Старый Сын'.
Глубокое значение первого параграфа 'Дао Дэ Цзин' в следующем: 'Вечное Дао невыразимо, и так как оно не имеет ни формы, ни очертания, то его нельзя назвать каким-либо именем. Если будет произвольно дано имя Вечному Дао, то оно будет ложным, ибо Вечность не описуема. Это субстанция нематериального Дао. Хотя это Вечное Дао нематериально, но Небо и Земля, то есть материальная Вселенная, возникают из него посредством преобразования, с созданием всех явлений с различными именами. Это функция нематериального Дао'.
Итак, Лао Цзы имеет дело и с Субстанцией, и с Функцией Вечного Дао. Затем он описывает практический метод для реализации этого Дао, говоря: 'На практике я всегда смотрел в нематериальный аспект Дао, чтобы созерцать его границы или проявления. Другими словами, я смотрел и в Субстанцию, и в Функцию Вечного Дао. Поскольку нематериальная Субстанция Дао создает все явления, которые нематериальны и могут быть названы именами, то они содержатся в его Субстанции'. Следовательно, тот, кто смотрит в их активности, может проследить их до источника, то есть до Субстанции. Поэтому Дао охватывает все и пребывает повсюду. Вследствие этого Чжуан Цзы говорит: 'Дао есть в траве; оно есть в испражнениях и моче'. Если созерцание выполняется таким образом, то будет воспринято чудесное Дао.
Лао Цзы сознает, что его Учение может привязать практикующего к двум крайностям – материальному и нематериальному – и предупреждает: 'И нематериальное и материальное являются одним и тем же'. Под этим он подразумевает: 'Когда я смотрю в нематериальное, я не созерцаю только его невоспринимаемую Субстанцию, но также и все явления, созданные им и содержащиеся в нем. Когда я смотрю в материальное, я не созерцаю только воспринимаемые формы, но также нематериальное, из которого все явления возникают'.
Другими словами, это – одновременное созерцание нематериального и материального, имеющие одну Субстанцию. Понимая также, что практикующие могут спросить, почему имена изобретены, если нематериальное и материальное являются одним и тем же, он объясняет, что явления, возникающие из Дао, имеют различные формы и поэтому названы различными именами, чтобы различать их. Можно думать, что реально существуют нематериальное и материальное, которые показывают существование относительностей и противоположностей, но никогда не может быть единства и тождественности; если так, то как Дао может быть столь чудесным? Он объясняет: когда Небо, Земля и все вещи созерцаются как возникающие из одного и того же, лежащего в основе Дао, то их тождественность поистине чудесна. И чтобы стереть привязанность к идее чудесного, говорит он: 'Более, чем чудесно'. Когда все привязанности искоренены, чудесное Дао есть лишь 'Дверь ко всем чудесам'.
Если мы понимаем первый параграф 'Дао Дэ Цзина', то без труда поймем цель глубокого Учения Дао в остальной части этого трактата. Комментируя 'Дао Дэ Цзин', Просветленный Учитель Чань Хань Шань (1546 – 1623) писал: 'Лао Цзы учит нематериальному самосуществующему Дао, которое Шурангама Сутра описывает как недифференцированное, то есть не имеющее ни формы, ни пустоты, или как Субстанцию 8-го сознания (Алайя-Виджняны). Это неразличающее сознание очень тонко, чудесно и непостижимо, и может быть созерцаемо лишь Буддой, который преобразует его в Великое Зеркало Мудрости... Изучающий труды Лао Цзы и Чжуан Цзы должен сначала понять Шурангама Сутру, в которой Просветленный сломил все мирские привязанности, и затем практиковать правильно Истинную Дхьяну, прежде чем прояснится Великое Достижение Лао Цзы'.
Просветленный Учитель также отмечал: 'Значение 'Дао Дэ Цзин' может быть охвачено только после того, как практикующий имел его личное переживание... Когда я писал комментарии к Сутре, я
