Как создавалась Библия

дело и с формированием библейских текстов.

Что именно изменилось после 722 года? Земли стало меньше. Цари Иудеи правили территорией, которая была приблизительно вдвое меньше единого Израильского царства времен Давида и Соломона. По иному руслу пошла внешняя политика. Отныне Иудее пришлось действовать с позиции слабости. Ведь то было время великих империй в Месопотамии: сначала Ассирии, затем Вавилонии. Эти империи были способны на западную экспансию и заинтересованы в ней. Завоевание Иудеи означало доход (поначалу от грабежа, затем от подати), контроль над торговым маршрутом между Африкой и Азией, а также стратегическую точку недалеко от границ Египта.

Новая ситуация на международной арене сказалась и на религии. Когда маленькое царство становилось вассалом большой империи, вассальное государство часто помещало имперских богов в свой храм. Это акт символический: вассал признает гегемонию империи. В качестве современного эквивалента можно привести вывешивание покоренной страной флага страны-победителя. Однако идол и флаг не одно и то же. Периоды, в которые Ассирия господствовала над Иудеей, были ознаменованы религиозным конфликтом в Иерусалиме. Иудейский царь поклонялся языческому богу в Храме, а иудейские пророки обвиняли его в идолопоклонстве. Современный историк сказал бы, что иудейский царь принимал сюзеренитет Ассирии. Однако библейский историк, осмыслявший духовный смысл событий, говорил, что царь «делал зло в очах Яхве».

Еще один новый фактор в Иудее: необходимо было осмыслить разгром Израиля. Разные иудеи (и беженцы-израильтяне) понимали его по-разному, но пройти мимо его политических и религиозных последствий было невозможно. Одни полагали, что раз Северное царство разрушено, а Южное существует, то Южное царство либо отличается большей нравственностью, либо лучше хранит верность Яхве. Другие считали данные события предупреждением для Иудеи: оказывается, царство может погибнуть. По-видимому, после катастрофы 722 года высмеивать пророка, который взялся бы предсказывать падение Иудеи, было труднее.

Уменьшились власть и статус царя. Потомки Давида на иерусалимском троне большей частью были вассалами Ассирийской или Вавилонской империи. Они не формировали политику даже в собственном регионе, не говоря уже о Ближнем Востоке в целом, а дрейфовали в фарватере крупнейших держав: Ассирии, Вавилона и Египта. Даже в эпоху разделенной монархии у Иудеи и Израиля случались времена подъема, но все это осталось позади, когда тень Ассирии простерлась к Средиземному морю.

Вообще многое стало иным. Скажем, после 722 года перестали играть роль племенные вожди. Да и племен, по большому счету, не стало. Что касается жрецов, неясно, существовало ли до 722 года соперничество между жреческими группами в Иудее (как оно существовало в Израиле). Однако после 722 года приток северных левитов не мог не повлечь за собой новые расклады, новые расстановки сил и новые споры между жреческими семьями.

И еще один новый фактор после 722 года: наличие JE, комбинированного повествования о прошлом нации. Этому документу было суждено сыграть роль в создании других работ. В Иудейском царстве же была написана еще одна книга, влившаяся впоследствии в Пятикнижие.

Царь Езекия

Политика и религия тесно переплетались. В 715–687 годах до н. э. Иудейским царством правил царь Езекия (Хизкия).

Согласно библейским книгам Исаии, 4 Царств и 2 Хроник, он осуществил религиозную и политическую реформу. Сейчас у нас есть археологические данные, которые подтверждают и дополняют эту картину.

• Религиозная реформа. По-видимому, были ликвидированы все формы религиозного почитания, кроме санкционированного богослужения в Иерусалимском храме.

• Политическая реформа. Состояла в восстании против Ассирии и попытке распространить контроль Иудеи на территории, которые ранее составляли часть бывшего Израильского царства, и филистимские города.

Эти религиозные и политические события имели колоссальные последствия для исторической судьбы страны и для Библии.

Религиозная реформа не ограничивалась тем, что реформаторы разбили идолов и очистили Храм. Они уничтожили даже места почитания Яхве за пределами Иерусалимского храма. Ведь ранее существовали и многие другие места, помимо Храма, куда можно было пойти и принести жертву Богу. Эти места поклонения назывались «высотами». Езекия покончил с ними. Он произвел радикальную централизацию религии: почитание Всевышнего — только в Иерусалимском храме.

Чтобы понять эти изменения, необходимо понимать смысл жертвы в библейском мире. Современные читатели часто толкуют ее неверно. Многие думают, что человек, приносивший жертву, отнимал нечто у себя, дабы компенсировать какой-то грех или снискать милость Божию. Нередко можно услышать, что жертвоприношения были бессмысленным убийством животных. На самом деле, все это не так: в библейском мире жертвоприношение чаще всего было связано с трапезой. Насколько можно судить, люди понимали: если они хотят поесть мяса, им придется убить. И такое отнятие жизни не считалось обычной и повседневной рутиной: напротив, древние видели в нем акт сакральный, который подобает осуществлять особым образом и особому человеку (жрецу) у алтаря. Часть жертвы (десятина) затем отдавалась этому жрецу. Так поступали со всеми животными жертвоприношениями (но не рыбами и домашней птицей).

Централизация религии означала: если человек хочет поесть баранины, он не может заколоть барана дома или в местном святилище, — животное подобает отвести к храмовому жертвеннику в Иерусалимский храм. Она также означала увеличение числа левитских жрецов в Иерусалиме: только там отныне разрешалось приносить жертвы и получать десятины. Чрезвычайно возрастала роль иерусалимского верховного жреца и его семейства. Идея централизации религии вокруг одного храма и одного алтаря была важным шагом к развитию иудейской религии, а сейчас, спустя два тысячелетия, мы с ее помощью можем продвинуться в решении проблемы библейского авторства.

Отметим еще один аспект религиозной реформы Езекии. Согласно Четвертой книге Царств, в Иудейском царстве был медный змей, якобы сделанный самим Моисеем. Это согласуется с одним из рассказов в источнике Е.[71] В этом рассказе народ ропщет на Бога и Моисея в пустыне. В наказание Бог посылает ядовитых змеев, которые жалят и убивают многих. Народ кается. Тогда Бог велит Моисею изготовить медного змея и поместить его на знамя: если ужаленный посмотрит на змея, то останется в живых. Ассоциация Моисея со змеем вдвойне интересна, поскольку недавно археологи нашли в Мидйане маленькую медную змею. Мидйан — место, откуда происходила жена Моисея; Моисей связан с мидйанским жречеством через своего тестя Иитро, мидйанского жреца. Четвертая книга Царств сообщает, что царь Езекия истребил медного змея, которого сделал Моисей, потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему.[72]

Как же Езекия осмелился уничтожить пятисотлетнюю реликвию, изготовление которой приписывалось самому Моисею? Если змею напрасно кадили, почему было просто не запретить каждения или не убрать змея от людских глаз в Храм или во дворец? Ответ на этот вопрос тесно связан с нашим поиском двух библейских авторов.

Политическая акция Езекии по отказу от подчинения Ассирии спровоцировала военное вторжение. Ассирийский император Синахериб привел огромное войско, чтобы поставить Иудею на колени. Удалось это ему во многом, но не во всем. Ассирийцы захватили иудейскую крепость Лахиш, — это была мощная операция, чем-то напоминающая взятие римлянами Масады в I веке н. э. Лахиш находился на высоком холме, что чрезвычайно затрудняло осаду. Из огромных камней ассирийцы выстроили вал, что позволило им подобраться вверх холма к самому порогу Лахиша. Ныне археологи ведут раскопки Лахиша, которые отчасти позволяют восстановить картину событий.

Картину дополняют раскопки Ниневии, столицы Ассирийской империи. Дело в том, что ассирийский император украсил стены дворца изображениями битвы при Лахише. Эти настенные изображения, удивляющие своими размерами и художественным мастерством, одни из очень немногих дошедших до нас изображений иудеев в библейские времена. В наши дни их можно увидеть в Британском музее (Лондон), а