объективная, хоть объективно-субъективная), — возникает на основе одного и того же, универсального механизма, имеющего три компонента.
Универсальный трёхкомпонентный механизм виртуальной реальности — встречаются уже в трудах древнегреческого мыслителя Платона (жившего примерно два с половиной тысячелетия назад).
В учении Платона, этот трёхкомпонентный механизм представлен в следующей форме: т.к. Платон верил, что реальность повседневной окружающей действительности — не обычна, а объективно виртуальна (хотя само слово виртуальность — ещё не было изобретено, но суть воззрений Платона — говорит именно об этом), трёхкомпонентный механизм виртуальной реальности, Платон вскрыл на примере предполагаемой объективной виртуальности нашего окружающего Мира:
1. Бог (мышление Бога), по определённым (логическим) законам — комбинирует
2. разнообразную информацию (= т.н. «идеи вещей»), хранящиеся в (потустороннем) мире идей,
3. используя некую форму энергии.
В итоге, согласно Платону, и возникает наш Мир = Мир вещей, т.е. наша повседневная действительность, являющаяся реальностью объективной виртуальной.
Все вещи в нашем виртуальном Мире вещей, по Платону — бренны, преходящи, как и сам человек, однако исчезновение (разрушение) вещи в Мире вещей — не сопровождается её исчезновением в мире идей (потустороннем, недоступном человеческому восприятию), т.е. мире, находящемся по ту сторону от повседневной реальности. В потустороннем мире (потусторонней реальности), все вещи нашего Мира — находятся в форме «идей» (т.е. в форме информации).
Информация же, естественно, должна быть записанной на каком-то материальном носителе, вроде «жёсткого диска компьютера», как сказал бы современный человек. В информационной форме (т.е. в форме «идей»), вещи и люди могут храниться хоть вечность. По воле Бога, они могут, в любое время — обретать или терять своё (виртуальное) бытие в (том или другом) Мире вещей (виртуальном), который создаёт Бог.
Тут можно понять логически и возможность воскрешения умерших, т.е. воскрешение как явление, имеющее свой механизм, а также увидеть, что воскрешение — действительно возможно (хотя бы для случая виртуальности Мира), и не является чем-то нелогичным. (Кстати, к рациональному пониманию действительности, и вскрытию механизмов явлений — и стремились древние греки; а возможность веры в вечную жизнь — приятна в любом случае, но особенно — когда можно логически понять её возможность).
Бог, когда задумает воскресить умерших людей (т.е. задействовать информационные записи этих людей) — может окружить их таким Миром вещей, каким захочет, например, райским Миром…
В общем, смерть, по Платону — это не конец: ибо человек — как состоял, в сути своей, из информации (т.е. «идеи», души), записанной в потустороннем Мире идей, так ей и остался; а то, что мы видим в повседневной реальности т.о. — лишь отражение этой информации, временная её реализация.
Аналогия: когда мы выключаем компьютер, виртуальный мир компьютерной игры и люди, его населяющие — не умирают и не исчезают, а остаются информацией, записанной на жёстком диске. В общем, аналогичное устройство предвидел Платон и для нашего окружающего повседневного Мира, ещё в те далёкие времена. И это — не удивительно, ведь как мы уже выяснили, механизм (любой) виртуальной реальности — одинаков (универсален), и состоит из трёх компонентов.
Подлинная суть всех вещей окружающего Мира, по Платону — находится за пределами воспринимаемой реальности, и так сказать, хранится на чём-то аналогичном жёсткому диску компьютера, и известна только Богу. Божественные откровения и т.п. методы познания, оказываются в таком случае — вполне оправданными для применения в познании… (но не будем забегать вперёд: до рассмотрения того, как влияет вера в тот или иной вид реальности нашего Мира, на выбор предпочтительных методов познания — мы ещё дойдём).
Мир вещей, в котором мы живём, будучи, по Платону — нематериальным, иллюзорным, т.е. виртуальным, являет собой противоположность миру потустороннему (идеальному, т.е. миру идей), который может быть материален, и именно тамошняя реальность (а не здешняя) — может быть обычной, по своей сути.
Бытие же в нашем Мире вещей (виртуальном), что даётся человеку Богом — это как бы некое испытание, приключение, или эксперимент. Всё в этом бренном Мире — бренно, и приходит из Мира идей, и возвращается в Мир идей.
Реальность и вера
Вообще, (Платоническая) вера в объективную виртуальность повседневной действительности — очень сладка: такая вера — обещает человеку иллюзорность смерти, цель и предназначение в существовании окружающего Мира и себя, возможность воскрешения и новой жизни, в этом или новых Мирах… Т.о. повод для подобной веры — есть, а остальное — дело личного выбора.
Кстати, учитель Платона — Сократ, можно сказать, веровал, что Мир вокруг вообще является субъективно-субъективным (т.е. что жизнь — сон, длинною в жизнь). Вера в такую возможность — тоже сладка, т.к. обещает ещё больше возможностей, а после (иллюзорной) смерти — пробуждение, или новые сны (=новые жизни).
Ещё один известный древнегреческий мыслитель — Аристотель (ученик Платона) — склонялся к вере в обычность реальности окружающего Мира (как и подавляющее большинство людей).
Однако является ли вероятность того, что реальность окружающего Мира обычна, — большей, чем вероятность, например, её виртуальности (объективной или субъективной)? Дело в том, что вероятность — никак не подсчитать, и не определить. А то, что большинство людей верят в обычность реальности нашего Мира — вовсе не значит, что обычность является каким-то образом более вероятной, чем другие варианты.
Вероятность каждого из трёх вариантов о виде реальности нашего Мира — неопределённа, недоказуема, и неизмерима (ни наукой, ни философией). Т.о. каждому человеку приходится самому выбирать веру в один из трёх вариантов реальности окружающего Мира (т.е. в Мир как сон, или Мир объективно виртуальный, или Мир как обычный объективный). При этом вера в обычную объективную реальность окружающего Мира — тоже всего лишь вера, ничем не занимающая привилегированное положение среди других вер, кроме как своей распространённостью.
Любая вера — остаётся верой, хотя и подкрепляется какими-то доводами, выбором, предрассудками, полезностью, и т.п.
Тем не менее, выбор тут — не выбор между верой и неверием, а всего лишь выбор одной из трёх вер.
Выбор — личное дело каждого человека. Гносеология (теория познания) — лишь показывает возможные варианты, и предоставляет человеку возможность более осознанного выбора.
А выбор — влияет, в дальнейшем, на то, какие методы познания окружающей действительности будут выглядеть наиболее эффективными для познания, например: откровение свыше (и Библия) или наука, интуиция или озарение, и т.д., — для познания в пределах каждого конкретного вида реальности.
Влияние вида реальности на выбор методов познания — приводит к тому, что вопрос о том, какой вид реальности составляет подлинную суть окружающего Мира — оказывается центральным, или хотя бы одним из центральных, вопросов в гносеологии. Но он не решается однозначно, как видно, а решается индивидуально каждым человеком (т.е. зависит от того, какую веру, в какой вид реальности окружающего Мира, предпочитает конкретный человек), а также по-разному решается в различных философских учениях и религиях…
Вера Сократа, Платона, и современность
