особые, специфические методы (которые мы рассмотрим после обычных методов).
Итак, обычные методы познания:
Чувственное и рациональное познание
Начиная со времён древней Греции, чувственный и рациональный методы познания — были противопоставлены друг другу. Возникло два направления в гносеологической мысли (в теории познания), связанных с этим: сенсуализм — отводил главную роль в познании — чувствам, а рационализм — разуму.
Сенсуализм аргументировал предпочтительность чувств тем, что:
1. чувства — почти никогда не лгут, а разум — часто пребывает в заблуждениях;
2. из-за разума, люди создают множество противоречащих друг другу мнений, чувства же — однозначны, а значит, более правдивы;
3. мир полон лжи, и лишь чувства говорят правду, и должны руководить человеком («слушай сердце, а не разум», «любовь спасёт Мир», и т.п.);
4. многие «вещи» (любовь, цвет, и т.п.) — нельзя рационально познать, а можно лишь почувствовать, познать чувством, а не разумом;
5. и т.д.
В общем, у сенсуализма — немало аргументов. А сами идеи сенсуализма — широко распространены, и имеют много последователей, в т.ч. и в современности…
В чувственном познании, ещё со времён древней Греции, было принято выделять три уровня: чувство, восприятие и представление. Чувство (ощущение) — это элементарный уровень чувственного познания. Восприятие — это соединение отдельных чувств, позволяющее видеть (чувственно познавать) объект в целом, или совокупность объектов (окружающую обстановку, Мир). Представление — это чувства и восприятия, записанные в памяти, и могущие использоваться и без непосредственного наличия объекта, вызывающего чувство.
Теперь рассмотрим подход, противоположный сенсуализму — рационализм, который отдаёт предпочтение в познании — не чувствам, а разуму, и аргументирует это тем, что:
1. только с помощью разума можно увидеть глубинную суть объектов, и вскрыть механизмы явлений, в то время как чувственное познание — даёт лишь поверхностные знания;
2. достаточно лишь один раз увидеть и потрогать окружающий Мир, и потом, ослепнув, и лишившись всех ощущений — можно познавать Мир рационально, не используя больше чувственной информации для этого (хотя один раз ощутить Мир, как-никак, всё-таки нужно, иначе (словами) — не объяснить, и не понять, что такое объём, твёрдость… и т.п. физические (и другие) свойства и понятия);
3. органы чувств — человек чаще использует не для чувственного познания, а для того, чтобы черпать рациональные знания из книг глазами, и из речи — ушами, и т.д.;
4. чувственное познание — не может быть использовано для познания, например, атомов, ибо органы чувств не приспособлены к этому, и т.о. — тут владычествует применение разума;
5. и т.д.
В общем, у рационализма — аргументов тоже много.
В рациональном познании, как и в чувственном — выделяют тоже три уровня: понятие, суждение и умозаключение. Понятие — простейший уровень рационального познания. Понятие — это описание конкретного объекта. Суждение — следующий, более высокий уровень. Суждение — это мысль, в которой что-то утверждается или отрицается (например: день — сменяет ночь; кот — пушистый). Суждения мозг получает путём комбинирования (соединения) нескольких понятий. Комбинируя же различные суждения (два, десятки, тысячи суждений), мозг получает следующий уровень рационального познания — умозаключения (выводы) (например: «жизнь прожить — не поле перейти», и т.п.).
Далее: Сенсуализм и рационализм, как определённые классические направления в гносеологической мысли — противопоставлялись друг другу как разные способы познания. Люди (философы, прежде всего) — веками спорили, дискутировали и размышляли об этих методах, в результате чего, представления об этих методах познания — постепенно развивались и менялись.
В неклассические времена, этот конфликт, большей частью — уже исчерпан, если применить такой неклассический принцип как принцип дополнительности: Чувственный и рациональный методы познания, в этом случае — предстают дополняющими друг друга, улучшающими друг друга, и лучше т.о. использовать оба этих метода сразу, не абсолютизируя и не противопоставляя их друг другу.
Идём далее:
Эмпирическое и теоретическое познание
Следующие методы познания — представляются как два основных компонента, прежде всего, научного познания:
Эмпирический метод познания — это постановка экспериментов, проведение наблюдений, делание измерений, т.е., в общем — собирание эмпирических данных (научных фактов).
Теоретический же метод познания — это построение гипотез и теорий, объясняющих эти факты. Одни и те же факты — можно интерпретировать и объяснять по-разному, поэтому обычно рождается много гипотез.
Гипотезы, затем — проходят проверку (чаще — новыми экспериментами, конкретные, предсказываемые гипотезой, ожидаемые результаты которых — могут проверить гипотезу). Если результаты экспериментов совпадают с предсказаниями гипотезы, то такая гипотеза становится теорией, и начинает свою общепризнанную жизнь в науке.
В последующем, однако, спустя какое-то время, рано или поздно — могут быть обнаружены такие новые факты, которые могут не вписаться в существующую теорию, и теория тогда — терпит крах. Так случалось со многими теориями: пожалуй, наиболее известным примером — является крах теории Ньютона, после нескольких веков общепризнанности. На смену теории Ньютона — пришла более совершенная, теория Эйнштейна…
Далее: Эмпирический метод познания — даёт частные знания, т.е. знания об отдельных фактах. Теоретический же метод познания — создаёт обобщения из всех этих отдельных фактов, и получает т.о. обобщённые знания (в виде гипотез и теорий).
Гипотезы и теории принято проверять практикой (в т.ч., в особенности, новыми экспериментами, как уже было сказано). Гипотезы и теории, в то же время, одновременно и вырастают из эмпирической почвы практики, т.е. из сбора и анализа эмпирических фактов (полученных из наблюдений, экспериментов, измерений).
В прошлом (в истории) — было много споров о том, какой метод познания (эмпирический или теоретический) главнее: крайние эмпирики (Беркли, Юм, Локк, и др.) считали, что следует вовсе воздерживаться от попыток давать теоретические объяснения эмпирическим фактам, а нужно лишь констатировать и собирать эти факты (ибо однозначно объяснить факты — невозможно, что их и смущало); ну а другие, — крайние теоретики (Платон, Декарт, и др.) — предлагали проверять гипотезы и теории не практикой (экспериментами), а красотой, полезностью, внутренней непротиворечивостью, и т.п. критериями, вместо практики.
Начиная с неклассических времён, крайний эмпиризм, и крайний теоретизм — не пользуются значительным влиянием, т.к. в основу неклассической методологии науки положен (философский) принцип, показывающий, что эмпирический и теоретический методы познания — не должны абсолютизироваться, и могут взаимно дополнять друг друга (согласно принципу дополнительности).
Эксперименты (и практика вообще) — проверяют правильность (или неправильность) любых научных гипотез и теорий, в неклассическое время, а гипотезы и теории — продолжают вырастать из практики (из
