заметный пример ? колокола. Их в греческих храмах не было. В русских они появились. С.В. Перевезенцев предполагает, что они были переняты из ирландской церкви. Так же обстоит дело и с надгробными крестами.
Даже почти сто лет назад Е.В. Аничков считал, что «о христианстве времен Владимира сведения вообще отрывочны и сбивчивы».
Христианство далеко не сразу завоевало признание на Руси. Князь даже заявил, что тот, кто уклонится от крещения, будет враг ему. Несмотря на то что все понимали, каково стать врагом князю, языческие жрецы (волхвы) долго еще были популярны среди простого люда. Не случайно, говоря о крещении Новгорода, летописец пишет о посланцах Владимира, направленных им распространять религию мира и добра: «Путята крестил мечом, а Добрыня огнем». Деревянных идолов сжигали, бросали в воду и сплавляли по течению, привязывали к лошадиным хвостам и пускали в степь. Люди не хотели расставаться со своими богами, под защитой которых жили они и их предки. Не все могли согласиться с бескомпромиссным призывом священника Кирилла Туровского, умершего в 1182 году: «Уже бо не нарекутся Богом стихия, ни солнце, ни огнь, ни источници, ни древеса!» Славяне понимали, что их боги, представители Матери-Природы и духов предков, не «есть дерево», деревянные идолы только символ богов, так же, как изображение Христа и Богородицы на иконах лишь символы.
Летопись приводит пример, что спустя много лет, даже в XI веке в Новгородчине «людью вси идоша за волхва; и бысть мятежь велик...» Только князь Глеб Святославич, внук Ярослава Мудрого, и его дружина при этом мятеже остались на защите христианства. Спрятав под плащом топор, князь спросил волхва, знает ли он, что будет с ним сегодня. «Чудеса великие сотворю», ? бесстрашно отвечал волхв (вспомним у Пушкина: «Волхвы не боятся могучих владык»). Глеб вынул топор (видимо, не хотел доставать свой меч?) и зарубил прорицателя. Для ведения религиозных диспутов использовались и такие методы.
Князья и священники яростно боролись с проявлениями язычества. Последнее упоминание в летописях о сожжении четырех волхвов относится к Новгороду 1227 года, писал Б.Д. Греков.
О том, что христианство не смогло полностью уничтожить языческие верования, следует из «Повести временных лет», в которой описывается, как некий новгородец (христианин!) пришел к кудеснику за волхвованием. Эпизод имел место уже после смерти Ярослава Мудрого. Как можно понять, новгородцу потребовалось заглянуть в будущее. Язычник-волхв выполнил просьбу христианина, а потом они немного побеседовали на темы религии:
Исполненный христианского благочестия летописец спустя столетие после крещения Руси не сомневается, что новые и старые боги смогли вместе ужиться, только перераспределили районы влияния. Поскольку за новых богов были князья и воеводы, тем удалось захватить себе небеса, откуда изгнали языческих духовных владык. Возможно, хвосты и крылья у них появились в процессе депортации с небесных сфер, так как в языческом пантеоне Владимира, как можно судить, не было хвостатых и крылатых черных страшилищ.
Компромисс между старой и новой верами был найден стихийно.
Об этом обстоятельно говорится в труде Н.И. Толстого «Славянские верования».
Антропоморфные языческие боги были лишены возможности влиять на жизнь людей. Небо заняли христианский Бог, ангелы и христианские святые. Прежние сверхъестественные существа низших уровней (лешие, русалки, кикиморы, домовые и т.д.) стали представлять нечистую силу. Два религиозных мировоззрения слились в целостную единую систему.
Святой Власий стал новым покровителем скотоводов вместо «отмененного» Велеса. Пальмовые листья, которыми встречали Христа при его въезде на молодом осле в Иерусалим (православный праздник Вербное воскресенье), заменили распустившимися веточками вербы. Ими стали пользоваться и для того, чтобы обеспечить здоровье выгоняемой на первую молодую траву скотине после зимнего стойлового содержания. Для этого надо было слегка похлестать вербовыми прутиками по бокам коров и лошадей. Понятно, что этот народный обычай никак не связан с событиями в Иерусалиме (где не было ни зимы, ни стойлового содержания скота), а является сохранившимся в таком виде языческим обрядом.
Сохранилось поклонение тотемным животным. Медвежий праздник с гуляньем в вывернутых шубах проводился на весеннее равноденствие, когда медведь пробуждался от спячки. Затем Масленица сдвинулась со своего прежнего места, считал Б.А. Рыбаков, из-за христианского поста, во время которого гулянья запрещались.
Дары Перуну втихомолку приносились 2 августа (по старому стилю ? 20 июля), в Ильин день, поскольку пророк Илья, разъезжая по небу в огненной колеснице, «заведовал» громом и молнией подобно воинственному славянскому богу.
Чествование Коляды слилось с гуляньями ряженых в рождественскую ночь с 6 на 7 января (по старому стилю в ночь с 24 на 25 декабря). Н.В. Гоголь написал в примечании к своей чудесной повести: «Колядовать у нас называется петь под окнами накануне Рождества... отец Осип (сельский священник) запретил было колядовать по хуторам, говоря, будто этим народ угождает сатане...»
Рождество Иоанна Крестителя слилось с празднованием Ивана Купалы (в ночь с 23 на 24 июня, а по новому стилю ? с 6 на 7 июля). Сам праздник отмечался 24 июня.
Несмотря на противодействие церкви «бесовским игрищам», молодежь по-прежнему отмечала летнее солнцестояние ночными гуляньями, ритуальными кострами, гаданиями, хороводами. Ворожеи и знахари собирали травы, в том числе пытались найти цветок папоротника, якобы открывающий клады и цветущий только в эту ночь. Костры, зажигаемые в эту ночь в виде круга, обозначали солнце, а если они разводились на плотиках и спускались по реке, то это символизировало брачный обряд, во время которого соединялись солнце и вода.
Красочно показаны купальские обряды в фильме А.А. Тарковского «Андрей Рублев»: обнаженные юноши и девушки ночью на лугу, вбегают в реку... Однако насколько эти сцены исторически достоверны ? трудно сказать. Для киноискусства в первую очередь важнее все-таки зрелищность, чем скрупулезное следование деталям. Да и невозможно сейчас восстановить языческие славянские обряды в их первозданном виде.
По сюжетам песен можно судить, что купальские игрища носили отчасти эротический характер, сопровождались обязательным купанием, сбором целебных трав, парными прыжками через костер. Б.А. Рыбаков отмечал, что неизменным было утопление 23 июня Костромы (Купалы), наряженной в женскую одежду.
До сих пор, несмотря на противодействие церкви, во многих областях России сохранился обычай на Пасху посещать кладбища. Так почитание воскресшего Христа слилось с поклонением духам умерших предков.
Также безуспешно церковь боролась с обычаем оплакивать покойника, с «рыданиемь горкимь» по умершему. Священникам не удавалось объяснить несчастным родственникам, что умерший обрел вечную жизнь и приблизился к Господу, чему надо было только благочестиво радоваться. До настоящего времени в деревнях можно услышать в эти скорбные моменты очень сложные по своей структуре причитания, где каждое слово имеет свое значение и строго определенное место.
Смерть всегда считалась очень важным моментом жизни человека. Земное существование сменялось переходом «на тот свет», в другую жизнь. Сохранившиеся плачи и причитания позволяют в какой-то степени реконструировать понимание нашими предками загробной жизни, где жили духи и боги и куда переселялся человек после своей смерти.
Первые причитания звучали сразу после смерти: умершего просили проснуться, заговорить, простить все нанесенные ему обиды, спрашивали, почему он покинул своих родных. Особый плач ? при вносе и выносе гроба. Всем этапам погребения соответствовали свои смысловые формулы.
Языческие представления о мироздании сохранились в предметах быта, в вышивке одежды и полотенец, в деревянной резьбе, украшавшей дома славян. В них можно видеть символы солнца и земли, плодородия, образы древних богов и богинь.
