как следствие: а) возбуждения в нем желания свыше, что называется «особые дни» – праздники, новомесячье, Суббота. Такой подъем называется «возбуждение свыше» и он приводит к общему подъему всех миров АБЕ”А и, соответственно, всех, кто в этих мирах находится;
б) усилий самого человека в учебе и внутренней работе, молитвой достичь того, чтобы Творец дал лично ему силы подняться на более высшую ступень.
И такой подъем может быть не только на 3 ступени вверх, а до самого Творца, на все 125 ступеней. Подняться на самую высокую ступень и есть цель сотворения человека. Этого он обязан достичь еще при жизни в этом мире. А до тех пор, пока этой цели не достигнет, вынужден будет рождаться в этом мире.
Хотя зо”н называются «последние дни», но, поднявшись и получая свет Ишсут, они называются «прошлые, первые дни». В этом случае один край неба, малхут, М”А, поднялся и одевается на второй край неба, Ишсут, М”И. Сливаются М”А и М”И в одно, что и подчеркивает «Зоар». И ЗНАЙ:
М”И = КТО
БАРА = СОЗДАЛ
ЭЛ”Е = ЭТО
М”И – это Ишсут, стоящий на месте бина А”А, от груди до табур А”А. И хотя в мире Ацилут есть только келим Г”Э, «отдающие», но и среди них есть те, кто желает только «отдавать» – Атик, А”А, АВ”И и те, кто желает получить для отдачи, передачи далее – Ишсут и зо”н.
4.8.5 Рис 24
Ишсут и зо”н желают получить свет для передачи его душам праведников, людям, желающим исправиться. Поэтому и внутри мира Ацилут есть разделение на 2 вида этих келим – Г”Э и АХА”П, и они отделяются друг от друга парсой мира Ацилут, стоящей в груди А”А.
4.8.6 Рис 25
Под парсу мира Ацилут не проходит свет из головы А”А. Поэтому Ишсут в своем постоянном состоянии, или ЗО”Н, когда поднимаются в Ишсут, не могут получить свет головы А”А. Поэтому в них есть желание получить свет хохма, называемое «вопрос». Поэтому вопрос = желание получить хохма – сводится к М”И = Ишсут, свету Ишсут, который находится БАРА = вне ЭЛ”Е = зо”н; и поднявшись, зо”н не получают свет хохма, находятся вне головы А”А, вне света хохма, но с вопросом, желанием к нему. И это дает им возможность дальнейшего подъема.
4.9 Кто создал это (по ЭЛИЯУ) , пп.11-15
11. Сказал раби Шимон: «Эльазар, сын мой, раскрой высшую тайну, которую совершенно не знают населяющие сей мир». Молчал раби Эльазар. Заплакал раби Шимон, помолчал и сказал: «Эльазар, что означает ЭЛ”Е? Если скажешь, что это как звезды и знаки зодиака (судьбы), то они же всегда видны (а не как знаки судьбы переменны) и в М”А, т.е. в малхут, они созданы, как сказано, „Словом Творца созданы небеса“ (Теилим 33, 6; русский перевод стр. 19, 6), т.е. малхут, называемой словом Творца, созданы небеса. А если ЭЛ”Е говорят о скрытых тайнах, то не надо было бы писать ЭЛ”Е, потому что звезды и знаки судеб видны всем (слово ЭЛЕ = ЭТО – говорит о том, что вещь ясна).
Раби Эльазар не раскрыл получение света 1-го большого состояния, света нэшама, а раби Шимон желал раскрыть путь получения света 2-го большого состояния, света хая. Поэтому указал раби Эльазару высказаться и раскрыть путь постижения света нэшама, скрытый высшей тайной от людей, потому что еще не раскрылся этот свет в мире, а раби Шимон раскрывает его здесь.
Дело в том, что хотя и были праведники, постигшие свет хая, но еще не было среди них такого, кто бы объяснил в подробностях путь его постижения, раскрыл его для всего мира. И это потому, что понять самому – это означает самому постичь, подняться на эту ступень, что зависит только от усилий человека. И многие в поколениях смогли постичь ступень ЭЛ”Е. Но раскрыть миру – это еще большая ступень, и на это нужно особое разрешение Творца (см. статью «Условия разглашения тайн Торы»).
Раби Шимон спросил его, что значит ЭЛ”Е, что нового говорит нам Тора в словах МИ БАРА ЭЛЕ (КТО СОЗДАЛ ЭТО), где ЭЛ”Е означает зо”н? Ведь если говорится о звездах и знаках зодиака-удачи, которые означают свет ва”к большого состояния, то что же в этом особенного, ведь этот свет зо”н могут получить даже в будние дни. Не такая это особенность, чтобы о ней отдельно говорилось: М”И – КТО, ЭТО СОЗДАЛ.
(Можно сказать, что этот свет находится постоянно, ведь постоянно в зо”н только свет ва”к, но не га”р. И только вследствие ма”н получает зо”н свет ва”к большого состояния, свет нэшама. Ответ в том, что можно получить этот свет всегда, даже в будние дни в утренней молитве. Но еще непонятно ему, почему создались в М”А. Ведь этот свет относится не к бина, а к зо”н мира Ацилут, называемый М”А, и выходит из них, как сказано, СЛОВОМ ТВОРЦА, где Творец – это з”а, а слово – это малхут.)
12. Но тайна эта была раскрыта в другой день, когда был я на берегу моря. Явился ко мне пророк Элияу и сказал: «Раби, знаешь ли ты, что означает МИ БАРА ЭЛЕ – КТО СОЗДАЛ ЭТО?» Ответил ему я: «Это небо и небесные силы, действия Творца, глядя на которые люди должны благословлять Его, как сказано: „Когда вижу я небеса, дело рук Твоих“ (Теилим 8, 4; русский перевод стр. 4, 4), „Господи! Владыка наш! Как величественно имя Твое во всей земле!“ (Теилим 8, 10).
13. Ответил мне: «Раби, закрытое взял Творец и раскрыл его высшему совету. И вот оно: Когда пожелал раскрыться самый скрытый из всех скрытых, сделал он вначале одну точку, малхут, и это поднялось в его мысль, т.е. в бина, т.е. малхут поднялась и соединилась с бина. Изобразил в ней всех созданных и утвердил в ней все законы».
Парцуф Атик – первый парцуф и голова мира Ацилут. И он называется скрытый и самый тайный из всех парцуфов, о чем говорит его имя – Атик, от слова нээтак – изолированный, непостигаемый. Самого его, т.е. его свойства, никто не может постичь, но постигаем мы то, как он предстает перед нами: Атик специально уменьшает себя и изменяет так, чтобы низшие могли постичь, но не его самого, а ту его внешнюю форму (свойства), с которой он выступает относительно них.
Словами «Зоар», когда Атик пожелал раскрыться мирам, то, хотя сам он парцуф, действующий на 1-м сокращении, но относительно низших он создал на себя одеяние – внешний парцуф с законами 2-го сокращения, чтобы низшие смогли его ощутить-постичь.
Отличие свойств органов ощущений, воспринимающих ощущения 1-го или 2-го сокращений, огромно. Как у человека нашего мира нет от рождения органов ощущения духовных миров и потому он не может ощутить их, так и парцуф, исправленный до условий духовной работы 2-го сокращения, не в состоянии принять, т.е. ощутить свет, идущий по закону 1-го сокращения. Такого же типа отличие есть между парцуф Атик и остальными парцуфами мира Ацилут и миров БЕ”А.
Для того чтобы иметь связь с нижестоящими, Атик в голове нижестоящего А”А поднял малхут головы А”А до сфиры хохма. Вследствие этого сфирот бина и зо”н головы А”А упали из головы А”А в его тело: ведь малхут поднялась из рта в глаза, стоит в голове вместо бина, а бина и з”он вышли из головы. А тело начинается после малхут головы (после решения, как поступать), где бы она ни стояла.
Понимать это надо так: сфирот головы – это мысли, желания, на которые парцуф, внутренние свойства человека, т.е. сам человек, принимает свои решения: как их можно использовать, максимально сближаясь с целью творения. То, что сфирот бина и зо”н вышли из головы А”А, означает, что на них не может парцуф А”А принимать никаких решений, потому что на них нет экрана, отчего они и оказались вне головы, в теле.
Поэтому им осталась роль – только получать свет, как получают его все сфирот тела, из головы. Т.е. получать свет, принимаемый экраном сфирот кэтэр и хохма, которые остались в голове. Человек самовольно ограничивает использование своих желаний и использует только те из них, которыми может работать ради Творца.
Поэтому, когда малхут поднялась и стала под сфира хохма, то хохма стала как мужская – дающая, наполняющая часть, а малхут как женская – получающая, часть головы. А поскольку малхут стала вместо бина, называемой мыслью, то сейчас называется малхут мыслью, ведь теперь малхут делает зивуг и получает свет хохма.
Получающий от хохма определяется как бина, а не как малхут. Поэтому, хотя сама-то малхут – всего лишь черная точка, эгоистическое творение, но, вследствие своего подъема, стала она бина, обрела свойства бины. Потому малхут называется сейчас бина, мысль.
«Зоар» называет мысль – хохма или бина. Отличие в том, что мысль – это получаемое от хохма. Поэтому
