духовным, что ты пребываешь в состоянии тьмы, и Творец не управляет тобой. Он вообще никак к тебе не относится. Таким образом, в двойном сокрытии все же есть какая-то мера раскрытия.
Свет не просто так светит нам свыше в наше состояние — он светит сильнее или слабее. Он может светить, задавая форму или своего присутствия, или своего отсутствия — «скрывающийся Творец», когда я чувствую, что Он скрывается. Если свет просто приходит, — речь идет о его
Вопрос: Что значит «не испортить свое пребывание в духовном»?
Это значит, что человек не оставляет намерения ради отдачи, постоянно следит за своим экраном, чтобы не потерять его, и заботится о том, чтобы раз за разом усиливать его. Ты не можешь окончательно потерять его и уйти обратно под махсом, но падения, разумеется, бывают. И опять же, есть закон: «Поднимают в Святости и не опускают в Святости». Даже в этом мире в очень плохом состоянии мы все- таки продвигаемся вперед, только далеко не самым хорошим путем.
Допустим, я должен попасть отсюда в Иерусалим. Я могу ехать на машине с кондиционером и музыкой и спокойно добраться до места; а могу попасть на минное поле, под обстрел… и тоже добраться до места. Вопрос в том, как мы справляемся.
Вопрос: Человек, находящийся в духовном мире, может нанести вред?
Человек, находящийся в духовном мире, не может нанести вред, но его небрежность вредит ему так же, как и в материальном мире. В этом всегда есть свободный выбор: пробудить ли себя и сократить время пути — что называется, «освятить время» — или нет. И в духовном всегда есть свободный выбор. Не так, как у нас, но тем не менее.
Вопрос: Может ли человек, достигнув двойного и простого сокрытия, снова откатиться назад — вплоть до уровня животного?
Нет. Когда человеку кажется, что спустя несколько лет он возвращается к прежнему и даже худшему состоянию, он хотя и опускается ниже предыдущего состояния, но лишь для того, чтобы взять у египтян дополнительные келим — получить новую порцию своих неисправленных желаний. Никогда не может быть такого, что ты окажешься в более низком, чем сегодня, состоянии — только на то короткое время, которое необходимо, чтобы окунуть тебя в эту гадость, в результате чего ты увидишь, где ты в действительности находишься, и это заставит тебя быстрее подниматься. Это то, что происходит с нами сегодня: страдания все усиливаются и усиливаются — пока их не наберется достаточно, чтобы мы начали думать.
Вопрос: Можно ли сказать, что и в этом мире есть ступени, просто мы их не видим?
Конечно же, и в этом мире есть ступени. Весь этот этап называется «временем подготовки», и здесь, разумеется, есть множество состояний, предшествующих махсому. Прежде всего, время подготовки занимает тысячи лет, которые мы проходим во всех своих перевоплощениях.
Мы прошли животные желания, желание денег, желание почестей, власти, желание знаний и желание к духовному — все это составляет продолжительность наших перевоплощений, все это — время подготовки. Разумеется, здесь есть ступени, падения, подъемы. Свыше каждый раз раскрывают чуть больше окружающего света, а снизу каждый раз раскрывают большее желание получать: человек внезапно снова тянется к деньгам, неожиданно начинает тревожиться за собственную честь — каковы его отношения с обществом и почему он не получает от него поддержку?
Человеку свыше поставляют соблазны, манят его возможностью разбогатеть, добиться власти и так далее Это происходит для того, чтобы человек изучил себя, осознал свои стремления и слабости, свою ничтожность в противостоянии манящим наслаждениям, чтобы изучил, что же такое желание насладиться, созданное Творцом.
2.12 «Пойдем к Фараону»
Сказано в Торе, что Творец сказал Моше: «Пойдем к Фараону». Сказано в Зоаре: «Почему сказано „Пойдем к Фараону“, ведь надо бы сказать: „Иди к Фараону“. И поясняется: „Это потому, что ввел Он Моше, комната за комнатой, к чудовищу одному высшему, и поскольку увидел Творец, что боится Моше, сказал Он: „Вот над тобой Фараон — Царь Египта, огромное чудовище возлежит в его реках“. И вести с ним войну должен только Творец, и никто иной. И сказанное „Я — Творец“ поясняется: «Я, а не посланник“.
Из всего этого следует, что сказанное «пойдем» означает, что пойдем мы вместе, вдвоем.
И чтобы объяснить это в работе Творца, прежде всего надо знать, что мы требуем за то, что занимаемся Торой и Заповедями, что мы требуем взамен этого? И это должно быть нам понятно и ясно для того, чтобы смогли мы понять, что стоит поступиться материальными наслаждениями «тела», если мы видим, что они мешают высшей цели, которая и является тем, что мы требуем за то, что занимаемся Торой и Заповедями.
И надо знать, что основная награда, которую мы желаем получить за выполнение Торы и Заповедей — это слияние с Творцом, что означает — сравнение с Ним по свойствам, качество «соединения с Ним».
Как сказали мудрецы: «Сотворил Творец злое начало и создал Тору для его исправления». Потому что именно это и есть то желание, которое может принять в себя Цель творения «Делать Добро созданиям». И это, как сказано в Матан Тора, называется «раскрытие свойств Творца творениям в этом мире».
Получается, что есть, две разновидности работы:
а) исправление творения, называемое слиянием;
б) Цель творения, определяемая как получение Добра и Наслаждения.
И награда за нашу работу — исправление творения.
Известно, что основная работа — работа по созданию кли, желания, а наполнение, которым является принимаемое наслаждение, приходит со стороны Высшего, со стороны Творца, свойством которого является «Желание делать Добро творениям».
И, конечно же, с Его стороны нет ничего, что бы помешало Ему дать нам это Добро. Все недостатки, нами испытываемые, возникают из-за отсутствия в нас исправленных желаний, в которые мы бы смогли получить наслаждения. Потому что в нас открываются желания, уже прошедшие разбиение эгоизмом. Ведь по причине этого разбиения в мире Некудим появились эгоистические желания получать для себя.
Объясняется разбиение в духовном на примере разбиения сосуда в нашем мире: если наливать какое- нибудь питье в разбитый сосуд, оно вытекает из него. Так же и в духовном — если вкрадывается в кли мысль, желание «получить для себя», то наслаждение уходит наружу, то есть, выходит за пределы альтруистического кли.
Святостью называется состояние «ради Творца», а все, кроме этого, называется ситра ахра — то, что обратно, противоположно Творцу по свойствам. Поэтому говорится, что святость — это свойство отдачи, свойство Творца, а нечистота — это желание получить для себя. И в силу того, что мы родились после разбиения, так или иначе, все наши желания — только получать, и потому не могут нам давать наслаждение, поскольку, конечно же, все уйдет в «нечистые силы».
И в этом заключена причина того, что мы удалены от получения всего Добра и Наслаждения, которое Творец приготовил нам, потому что все, что бы ни дал Он нам, придет в негодность. И сказано мудрецами: «Глупец — теряющий то, что дается ему».
Отсюда следует, что причина того, что глупец теряет, в том, что он — глупец. Но почему глупец обязан потерять, а у мудрого остается то, что дается ему, и не теряет он?
Надо объяснить, что глупцом называется тот, кто неизменно остается в своей природе, называемой себялюбием, и не ищет любых способов и уловок, чтобы выйти из эгоистического желания получить.
И хотя есть у него удивительные возможности и средства выйти из своей природы, он остается «голым», как в день своего рождения, без другого «одеяния», которое зовется «желание отдавать», и в это одеяние «отдавать» он сможет одеть то Добро и наслаждение, которое ему предназначено.
Но бывает, что человек начинает работу по отдаче и объясняет «телу», что вся цель работы — получить
