серьезных учеников, значит много больше, чем только исключительно эффективная система боя; просто убить или искалечить своего противника никогда не являлось для них основной целью. Кунг-фу — это составная часть философии даосизма и буддизма, идеалом которых являются принципы: не сталкиваться лоб в лоб с внешними силами, прогнуться под их давлением с тем, чтобы, разогнувшись, стать еще сильнее чем прежде, проявлять терпимость ко всем невзгодам, выносить пользу из своих ошибок, постигая суровые уроки жизни.
Кунг-фу охватывает множество различных аспектов. Оно учит не только тому, как защитить себя, но и как правильно жить. В кунг-фу существует две основные школы: «жесткая» и «мягкая». «Жесткая» школа основное внимание уделяет скорости, координации движений, физической мощи; представители ее любят демонстрировать свою мощь, ломая кирпичи и камни голыми руками, они в состоянии в считанные секунды разделаться с несколькими противниками. Эта «жесткая» школа уделяет основное внимание внешней стороне кунг-фу, если так можно выразиться, которую характеризует непреклонность в достижении цели и агрессивность. «Мягкая» школа, напротив, верит больше в мягкость, пластичность, гибкость, в союз разума и тела: твердость тренируют в гармонии с дыханием, а дыхание в свою очередь тренирует тело. Эта школа концентрирует свое внимание на внутренней стороне кунг-фу, проповедуя мягкость и непротивление.
Однако в конечном счете обе эти школы в определенных ситуациях проявляют и твердость, и мягкость, и агрессивность, и непротивление. От этих двух основных школ ответвляются сотни других кланов, каждый из которых отрабатывает свой метод.
Для китайцев кунг-фу является тонким искусством выражения деятельности мозга посредством технических приемов рукопашного боя. Принцип кунг-фу не является тем предметом, который можно изучить как область науки, анализируя результаты проведенных эксперементов. Этот принцип становится понятным и очевидным вдруг, и происходит это спонтанно, словно возникновение цветка. Но осознать это может лишь мозг, неотягощенный эмоциями и желаниями. Отправной точкой этого принципа кунг-фу является «Дао» — спонтанность всего происходящего во вселенной.
«Дао» не имеет точного эквивалента в английском языке. Я предлагаю переводить его как «Суть» или «Истина».
«Дао» возникает при взаимодействии Инь и Ян — двух неразделимых взаимно дополняющих друг друга сил, без которых не происходит ни одно явление в мире. Это принцип Инь-Ян, также известный под названием «Тай Цзи». Ян — белизна, отождествляет все положительное: это твердость, мужское начало, день, свет, тепло и т. д. Инь — чернота, противоположен Ян — белизне. Инь отождествляет все отрицательное: мягкость, женственность, тьма, ночь, холод и т. д.
Основная теория «Тай Цзи» основана на том, что нет ничего такого вечного, что в конечном счете не могло бы измениться. Другими словами, когда активность достигает своей наивысшей точки, она переходит в пассивность, то есть в Инь.
Активность является следствием пассивности и наоборот.
Такая система взаимозаменяемости пиков и спадов являемся принципом непрекращающегося изменения. Из этого видно, что эти две основные силы, казалось бы, вступающие друг с другом в конфликт, на самом деле, будучи взаимозависимыми, не противоборствуют, а находятся в союзе друг с другом.
Частой ошибкой при рассмотрении символа Инь-Ян является дуалистический подход, когда Ян противоположен Инь и наооборот. Если мы будем делить это единство противоположностей на две части, то мы не достигнем настоящего знания, так как истина в том, что все вещи имеют часть, которая их дополняет: только человеческий ум и его восприятие разделяет это единство на противоположности.
Единство Инь и Ян является жизненно необходимым.
Когда человек едет на велосипеде чтобы куда-нибудь попасть, у него ничего не получится, если он нажмет на обе педали одновременно или не будет жать на педали вовсе. Чтобы продвигаться вперед, он должен нажимать на одну педаль в то время, когда ослабляет давление на другую. Поэтому продвижение вперед требует единства напряжения и расслабления. Нажатие является результатом ослабления давления и наоборот. Каждое есть причина другого.
В символе Инь-Ян вы видите белую точку в черной капле и черную в белой. Это сделано, чтобы пояснить, что ничто не может существовать долго, если оно состоит только из одной крайности, будь то позитивной или негативной. Поэтому жесткость должна превращаться в мягкость и мягкость в жесткость, и поэтому боец кунг-фу должен быть гибким, как стальная пружина. Быть стойким, устойчивым, но все же не жестким — вот основной принцип. Если вы сильны, вы должны вкладывать силу в мягкость и восприимчивость.
Если в стойкости нет ни капли мягкости, тогда нет силы. Но если кто-то переплетает стойкость с мягкостью, то никому не удастся пробить его защиту.
Применение принципа Инь-Ян в кунг-фу выражается законом гармонии. Закон гармонии говорит о том, что субъект должен находиться в постоянной гармонии с внешними силами, а не восставать против них. Это значит, что субъект должен действовать спонтанно и делать только то, что в данной ситуации является самым естественным и, самое главное, быть спокойным и расслабленным. Когда оппонент «А» действует силой Ян против «Б», «Б» не должен сопротивляться «А», тоже используя силу. Другими словами, не использовать Ян против Ян, а вместо этого ответить ему мягкостью Инь, всего лишь сопровождая «А» в направлении его же собственной силы. Иными словами, ответить Инь на Ян. Когда сила оппонента «А» достигнет экстремальной точки, то из Ян она перейдет в Инь, и тогда оппонент «Б» воспользуется этим и, найдя брешь в его защите, сможет контратаковать его своей силой, то есть Ян. Таким образом, весь процесс будет протекать естественно, а следовательно, без какого-либо напряжения. «Б» гармонично подстроит свои движения под действия «А», практически без сопротивления со своей стороны.
Вышеназванный принцип находиться в близкой связи со следующим законом — законом невмешательства в явления, происходящие в природе. Этот закон учит человека, занимающегося кунг-фу, забыть о себе и следовать за оппонентом (силой), т. е. не производить какое-либо действие первым, а лишь реагировать в соответствии с ситуацией. Основная идея состоит в том, чтобы победить своего противника и никогда не находиться во фронтальной позиции по отношению к его силе.
Будучи атакован, он не пытается преградить путь силе своего противника, а лишь стремится быть с ней в соприкосновении настолько плотном, насколько это необходимо, чтобы контролировать направление действия силы. Этот закон иллюстрирует принципы «непротивления» и «непротивостояния», в основу которых положена следующая мысль: ветки могучего дерева ломаются под массой лежащего на них снега, в то время как простой тростник, более слабый, но более гибкий, остается целым и невредимым. Лао Цзы очень много места уделил в соих трактатах теории мягкости. В противоположность общепринятым понятиям, принцип Инь — мягкость, гибкость и уступчивость, отождествляется с самой жизнью и способностью выжить. Так как человек может уступать (поступиться чем-нибудь), он может выжить. В противовес этому, принцип Ян, который отождествляется с непреклонностью и твердостью, приводит к тому, что человек может быть сломлен внешними силами.
Способ выполнения двигательных действий кунг-фу тесно связан с процессами, происходящими в мозгу. Фактически мозг тренируют с тем, чтобы он направлял движения тела.
Мозг повелевает, и тело действует. А раз так, то становится понятным, насколько важно уметь контролировать деятельность мозга. Однако это не простая задача.
Для правильного выполнения техники кунг-фу необходимо, чтобы за физическим расслаблением последовало бы психическое расслабление, иными словами, чтобы ум был не только пластичен, но и свободен.
Для того, чтобы достичь такого состояния, человек, практикующий кунг-фу, должен оставаться уровновешенным и невозмутимым и освоить принцип «бездеятельности», «бездумности» ума. Это будет не тот тупой ум, в котором отсутствуют какие-либо эмоции, а другой, пребывающий в спокойном и уравновешенном состоянии. И, хотя спокойность и уравновешенность важны, однако основной составной частью принципа «бездумности» ума является принцип «отсутствия фиксации внимания». У человека,
