означающий «Путь», имеет два прочтения: «мичи» и «до» – эквивалент китайского «дао». «До» охватывает всю жизнь воина, указывает на его преданность мечу, определяет место бойца в конфуциански окрашенной бюрократической системе Токугавы. Шире «до» понимается как путь космоса. Это не просто комплекс этических норм для художника или монаха, но следы Бога, указующего дорогу. «Стратегия» – «хейхо» – также слово китайского происхождения. «Хей» означает «солдат», «хо» – метод, форма. Здесь и далее в скобках будут приводиться примечания переводчика.) В первые десять дней Десятого месяца двадцатого года Канэй (1645) я поднялся на гору Ивато в Хиго, на Кюсю, чтобы помолиться Небу. («Тэн» – «Небо», означает религию Синто. Иероглиф «Синто» состоит из двух знаков: «ками» – «Бог, Дух» и «мичи» – «путь». Синто – Древняя религия японцев. В ней почитаются прабожества – предки императорской фамилии, а также существует множество различных святых и божеств, покровительствующих ремеслам, материалам, процессам производства.) Я хочу помолиться Кан-Нон (богине милосердия в буддизме) и склонить колени перед Буддой. Я воин из провинции Харима, Синмен Мусаси-но-Ками Фудзивара-но-Генсин. Мне шестьдесят шесть лет. С самой молодости мое сердце прикипело к Пути Боя. Тринадцати лет от роду я вступил в свою первую схватку и побил некоего Ариму Кихея, последователя стратегии школы при синтоистском храме. Когда мне исполнилось шестнадцать, я победил еще одного способного бойца – Тадасиму Акияма. В возрасте двадцати одного года я отправился в столицу и дрался там с различными мастерами клинка, ни разу не потерпев поражения.
Далее я ходил из провинции в провинцию, сражаясь с бойцами различных школ, и побеждал всех. В тот период моей жизни – между тринадцатью и двадцатью девятью годами – я провел более шестидесяти серьезных поединков.
Когда мне исполнилось тридцать лет, я оглянулся на свое прошлое и понял, что своими победами никак не обязан Стратегии. Возможно, бойцовский талант был дарован мне волей Неба. Возможно, учения других школ были несовершенны. Как бы там ни было, несмотря на очевидные успехи на боевом поприще, я не успокоился и продолжал тренироваться с утра до вечера, пытаясь найти Принцип, и пришел к пониманию Пути Стратегии к пятидесятилетнему возрасту.
С тех пор я живу, не следуя никаким особенным правилам. Обладая пониманием Пути Боя, я практикуюсь в различных искусствах и ремеслах, но всюду отказываюсь от помощи учителей. (В период Муромати для любых искусств были установлены регламентируемые рамки – системы званий, лицензий, возрастной иерархии. Каноны ужесточились при бюрократии Токугавы. Мусаси старательно изучал правила различных школ боевых, художественных и цеховых искусств, но после просветления отошел от традиционного наставничества. Мастер заключает «Книгу Пустоты» так: «Ты придешь к помышлению о вещах в широкой перспективе, и, избрав Пустоту в качестве Пути, ты поймешь Путь как Пустоту».) При написании этой книги я не стану пользоваться ни Законом Будды, ни учением Конфуция, ни старыми военными хрониками, ни учебниками по тактике, Я беру в руки кисть, чтобы изъяснить истинный дух школы Ити так, как он отражен в Пути Небес и душе Каннон. («Син», или «кокоро», переводится как «сердце», «душа», «дух». Этот иероглиф можно понять также, как «чувство», «манера». Японская пословица гласит: «Меч – душа самурая!») Сейчас ночь десятого дня десятого месяца, час тигра. (Годы, месяцы и часы приводятся Мусаси по древней китайской зодиакальной системе. Час тигра плавает где-то между тремя и пятью утра нашего времени суток.)
Стратегия есть искусство воина. Командиры должны воплощать его, а рядовые – знать Путь. Но сейчас в мире нет воинов, отчетливо понимающих Путь Стратегии.
В системе мироздания существуют различные Пути. Есть Путь Спасения посредством соблюдения Закона Будды, есть Путь Конфуция, правящий Путем любого обучения, Путь врачевания, учение поэтов о Путях вака, есть Путь чая, Путь стрельбы из лука, а также множество Путей других искусств и умений.
(«Вака» – стихотворение в тридцать один слог. Само слово означает «песня о Японии» или «песня в гармонии». Чайную церемонию японцы изучают в общеобразовательных школах, как и фехтование. Этот ритуал, основанный на простых изысканных правилах, совершается небольшим количеством людей в маленьком помещении. Лук – древнейшее оружие самурая периодов Нара и Хэйан. Меч появился в Японии позже. Хатшиман – Бог Войны – зачастую изображается стрелком из лука.)
Каждый изучает то, к чему имеет естественную склонность
Говорят, что Путь Воина есть обоюдное слияние Путей кисти и меча и каждый стремящийся к постижению должен достичь достаточных высот на обоих поприщах. Неважно, если человек не имеет естественных талантов в этих областях, – неустанно упражняясь, он сможет приобрести необходимые навыки, чтобы в дальнейшем принять главную идею Пути Стратегии. («Бунбу ичи» – «кисть и меч в гармонии». Этот иероглиф часто встречается в японских каллиграфических произведениях. Молодые самураи периода Токугавы обучались грамоте по китайским классическим произведениям. Фактически кисть и меч в те времена заполняли жизнь каждого японского аристократа.) Путь Воина есть решительное, окончательное и абсолютное принятие смерти, тщательное соблюдение кодекса чести Бусидо. (Бюрократическая система Токугавы, вдохновляемая философией Конфуция, внушала самураям идею стабильности жизни, и насаждаемое мировоззрение наносило значительный урон принципам Бусидо в сознании феодалов. Некий знатный японец Ямамото Цунэмори долгое время состоял советником при Мицусиге, князе провинции Небесима Хань. После смерти князя Ямамото собирался совершить традиционное самоубийство, но этот акт был строго запрещен новыми постановлениями. Сгорая от стыда, чиновник в досаде удалился в отдаленные районы провинции, где встретился с единомышленниками, потерпевшими в жизни подобные разочарования. Опальные вельможи изложили свои сетования по поводу упадка нравственности в стране на страницах рукописи, которую назвали «Ха Гекуре» – «Потайные письма». Этот документ, остро критикующий режим, позволяет судить любознательному читателю о переменах, происходивших в Японии при жизни Мусаси.) Самурай обязан следовать Пути Воина. Я нахожу, что сейчас многие пренебрегают этим. Кто ответит сейчас: «Что есть Путь Воина?» Никто. Потому что сердца людские закрыты перед истиной.
Под Путем Воина понимается смерть. Он означает стремление к гибели всегда, когда есть выбор между жизнью и смертью. И ничего более. Это значит прозревать вещи, зная, на что идешь. Фраза: «Если умираешь, а твои намерения не поняты, то умираешь напрасно», – отвратительна. В ней нет решимости следовать однажды принятому Пути перед лицом выбора. Каждый, кто заботится прежде всего о себе, теоретизирует, имея в голове одно желание – выжить. Но мысль о том, что смерть в неудаче – напрасная смерть, абсурдна сама по себе. В смерти нет стыда. Смерть – самое важное обстоятельство в жизни воина. Если ты живешь, свыкнувшись с мыслью о возможной гибели и решившись на нее, если думаешь о себе как о мертвом, слившись с идеей Пути Воина, то будь уверен, что сумеешь пройти по жизни так, что любая неудача станет невозможной, и ты исполнишь свои обязанности как должно.
Слуга должен неустанно радеть о благе своего сюзерена, Тогда он – достойный вассал. На протяжении веков в нашем доме рождались достойные мужчины, предания об их добродетелях по сей день впечатляют нас. Это наши предки. Каждый без колебания отрекался от спасения своей плоти, и более того – души, ради своего господина.
Каждый из нашего рода был отмечен благодатью мудрости и одарен умением добиваться высот профессионализма в любом деле. Какая радость использовать эти качества во благо!
Однако следует помнить, что даже самый, казалось бы, никчемный человек может считаться достойным, если всего лишь помышляет о благосостоянии господина, отрекаясь от себя. Искать практических выгод, используя свои профессиональные познания, – вульгарно.
Одни люди способны к неожиданным озарениям. Другие плохо осваивают ситуацию и приходят к решению проблемы после долгого обдумывания. Способности людей различны. Однако, если ты держишь в уме Четыре Заповеди, твое сознание поднимается выше забот о собственном благополучии, тобой начинает управлять мудрость, не зависящая от низменных помыслов. Многие тщательно размышляют о вещах, скрупулезно планируют будущее, но зачастую их расчеты имеют целью достижение личных выгод. Такой пагубный образ мыслей влечет за собой пагубные поступки и приводит к плачевным результатам. Глупцам трудно отстраниться от заботы о своем благосостоянии.
Поэтому, когда начинаешь какое-либо дело, вначале сосредоточься на Четырех Заповедях и устрани
