самостоятельная работа мысли играет в жизни очень маленькую роль; то, что мы обозначаем словом «думать», почти исключительно состоит в отражении мыслей других людей. В действительности интеллект людей весьма походит на постоялый двор, где на ночь останавливаются всякие путешественники; по крайней мере, интеллект большинства почти ничего иного из себя не представляет. Мысль приходит и уходит, и человек очень мало к ней прибавляет своего. Почему все это составляет непременное условие, которое нужно выполнить, чтобы иметь надежду на вступление в ученики? Дело в том, что мысли человека, ставшего учеником, делаются сильнее; личность его растет, развивается, становится более могущественной, каждая его мысль обладает большей жизненной силой и сильнее влияет на людей. Мысль такого человека может убить, может излечить больного, может повлиять на толпу или создать иллюзию, способную иметь важные последствия. Мысль делается все более могущественной с ростом индивидуальности, а условия, в которых происходит развитие ученика, вызывают столь быстрый ее рост, что в течение нескольких жизней человек выполняет то, что нормально протянулось бы на несколько веков.
Вот почему умение управлять своими мыслями было всегда поставлено условием ученику, ибо прежде, чем общение с гуру даст человеку могущество, необходимо, чтобы он овладел орудием, проводником мысли, чтобы оно ничего не могло сделать без его согласия.
Мне возразят: «Но что же такое эта растущая индивидуальность, которая развивает силу воли и способность управлять интеллектом и которая выше его?»
Я отвечу примером. Представьте себе, что вы входите в атмосферу, насыщенную водяным паром, причем температура достаточно высока для того, чтобы пар не сгущался и оставался невидимым. Вы скажете, что окружающая вас среда ничего не содержит, кроме воздуха. Между тем вам известно, что если химик возьмет часть этого воздуха, насыщенного водяным паром, заключит его в сосуд и подвергнет постепенному охлаждению, то в кажущейся пустоте появится легкий туман, нечто вроде облака; постепенно туман этот будет сгущаться, и при дальнейшем охлаждении там, где вы раньше не замечали ничего, появится капля воды. Мы можем смотреть на этот пример как на грубый физический символ того, что происходит при образовании индивидуальности. Из недр Невидимого, Единого, откуда все исходит, поднимается легкое облачко, легкий туман; он уплотняется, отделяется от невидимого пара, его окружающего, и продолжает сгущаться, пока не превратится в ту индивидуальную каплю, на которую мы смотрим как на нечто целое. Из недр Всеединого происходит обособленное и раздельное; природа отделившегося тождественна с природой Единого, индивидуальность отделяется от Него только своими качествами, которыми она, как таковая, и образуется. Так происходит от Единого индивидуальная душа человека, и эта душа начинает расти путем постоянного опыта. Она растет и развивается в течение сотен перевоплощений, и то, что мы называем интеллектом, есть, так сказать, не более, чем маленькое ее разветвление в материальном мире.
Когда амеба нуждается в пище, она протягивает во внешний мир часть самой себя, схватывает кусочек питательного вещества и вновь втягивает в себя свою часть, питаясь захваченным веществом; подобно этому, индивидуальность выпускает во внешний физический мир нечто похожее на псевдоподию амебы, именно земную личность. Личность собирает для нее опыт, служащий ей пищей, и втягивается назад в тот момент, который мы называем смертью; тогда опыт усваивается и идет на питание развивающейся индивидуальности. Интеллект и есть такая псевдоподия, он – часть личности, часть души. Совесть, то есть истинная ваша индивидуальность, – выше разума, выше того, что вы зовете интеллектом. Совесть хранит в себе все ваше прошлое, весь приобретенный вами опыт. Все собранное вами знание сохраняются внутри действительной вашей индивидуальности – в совести. При рождении вашем вы направляете в мир малую часть своего существа; часть эта должна собрать новый опыт для обогащения совести; душа поглощает его в интересах своего развития и с каждой новой жизнью стремится все более влиять на разум, на это внешнее орудие, представляющее часть ее самой. То, что мы называем «голосом совести», есть не что иное, как голос высшего «Я», стремящегося повлиять на низшее «я» на основании опыта, приобретенного в ряде последовательных жизней.
Мы знаем, что низшее «я», или интеллект, заставляет нас иногда испытывать затруднения. Вы вспоминаете, что Арджуна говорил Шри Кришне о контроле над низшим Манасом, который мы теперь изучаем? Помните, в каких выражениях характеризовал он божественному Учителю необузданность своего Манаса?
«О Кришна, Манас действительно необуздан, – говорил он, – он испорчен, могуч и трудно его победить; я думаю, что так же трудно управлять им, как ветром». И это верно, это знает каждый, кто пробовал ставить препятствия Манасу; он знает, что Манас действительно могуч и непокорен и трудно победить его. Но помните ли вы ответ Учителя на слова Арджуны? Учитель сказал: «Без сомнения, о воин, могуче вооруженный, – непокорен Манас и трудно им овладеть, но этого можно достичь постоянным упражнением и бесстрастием».
Другого средства нет. Необходимо постоянное упражнение – и сделать это можете только вы, никто иной. Вы должны сами этим заняться, и пока вы этого не сделали, открытие гуру для вас невозможно. Бесполезно говорить о желании найти его, раз вы не подчиняетесь условию, поставленному для этой цели всеми великими Учителями. Кришна – великий Учитель, Аватара – указывает, что нужно сделать. Его божественное слово ручается нам за возможность победы; смеем ли мы сказать, что мы не можем ее достичь, смеем ли опровергать слова Богочеловека?
Как же достигнем мы этого результата? «Постоянным упражнением», – сказал Господь. Следовательно, в повседневной вашей жизни вы должны начать подчинять воле и обуздывать свой непокорный интеллект. Попробуйте на минуту мыслить спокойно и твердо. Вы увидите, что мысли ваши разбегаются во все стороны. Что же вам тогда делать? Снова и снова обратите их на предмет, на котором хотите их сосредоточить. Выберите какой-нибудь предмет и затем постепенно концентрируйте на нем свою мысль. Вспомните, что для работы воспитания интеллекта вы, индусы, обладаете громадным преимуществом; все ваши традиции, и ваша физическая наследственность, и ваше воспитание облегчают для вас эту работу. Человеку Запада гораздо труднее победить свой непокорный интеллект, ибо на Западе не учат управлять мыслями, это не входит, как в Индии, в программу религиозного воспитания; мысль людей Запада более склонна перескакивать с предмета на предмет без всякой связи. Этому содействует вся жизнь европейца. Например, на Западе принято ежедневно читать газеты – иногда по три или по четыре в день. Что при этом происходит? Вы все время перескакиваете с одного предмета на другой; сначала чтение телеграмм заставляет вас мысленно бросаться от Англии к Франции, от Испании к Камчатке, от Новой Зеландии к Америке; прочтя столбец или полстолбца телеграмм, вы переходите к другим новостям, вы встречаетесь с известиями из жизни хорошо известного народа, с отчетами о спектаклях и судебных процессах. Далее – известия о гонках, бегах, атлетические и спортивные новости и так далее. Люди не понимают того зла, которое они себе причиняют, растрачивая на столь пустые и вульгарные вопросы свою мыслительную энергию. На Западе можно встретить людей, которые прочитывают в день полдюжины газет; тут уже речь идет более чем о временном разбрасывании ментальной энергии; при таком расточении сил человек теряет всякую способность сосредоточить свою мысль на какой-нибудь идее. Кроме того, теряется драгоценное время, которое могло бы пойти на изучение более возвышенных вопросов.
Я не хочу этим сказать, что, живя в свете, вы должны игнорировать всё вокруг вас происходящее, но совершенно достаточно взять одну какую-нибудь газету и в течение нескольких минут спокойно пробежать всё наиболее существенное. Раз вы научитесь так читать, то будете достаточно знать о том, что делается на свете.
Чтобы быть в состоянии бороться с этой современной тенденцией к пустой трате мыслей, вы должны приучить себя к тому, чтобы ежедневно, в течение известного времени, думать последовательно и сосредотачивать свои мысли на одном и том же предмете. Для упражнения интеллекта возьмите себе за правило читать ежедневно по несколько страниц из какой-либо книги, в которой говорится о важных вопросах жизни, не столько о временных, сколько о вечных, и сосредотачивайте свою мысль на том, что вы читаете. Не позволяйте ей блуждать и растрачиваться по пустякам. Верните ее, если заметите, что она удаляется в сторону, и вновь заставьте заняться той же идеей; таким образом вы укрепите ее и начнете ею владеть. Постоянным упражнением вы добьетесь того, что научитесь контролировать и направлять свой интеллект по своему усмотрению. Такая способность представляет большое преимущество даже и в обычных житейских делах; посредством сосредоточения мысли человек не только приготовляется к высшей
