Ранние христиане, такие, как Ориген и Климент, были эрудированными людьми, принимавшими активное участие в интеллектуальных трудах своей эпохи. Их наиболее интересные идеи нашли проявление в неоплатонизме.
Платон блестяще перевел идеалистический опыт познания мира в философские концепции. Во II веке н. э. неоплатоники начали превращать идеи Платона в живую философию или даже религию со своими духовными ритуалами. Важно помнить, что если сейчас мы воспринимаем Платона в сухой, академической манере, то для последователей великого философа в первые века после его смерти тексты Платона имели статус священного писания. Неоплатоники считали себя не творцами новых идей, а лишь авторами комментариев, разъясняющих, что в действительности имел в виду Платон. Фрагменты, которые сегодня выглядят как труднопостижимые упражнения в области абстрактной логики, неоплатоники использовали в своих обрядах.
Они были заинтересованы в описании своего реального духовного опыта. Плутарх, испытывавший сильное влияние неоплатоников, в своем труде «Об отсрочке божественного правосудия» описывает, как выглядят различные души, начинающие свое загробное путешествие. По его словам, усопших окружает похожая на пламя оболочка, но некоторые души излучают чистейший свет полной луны, такой же ровный и непрерывный. Друг ие выглядят пестро и представляют собой необычайное зрелище — они, словно змеи, покрыты яркими разноцветными пятнами или тонкими полосками.
Плотин, величайший неоплатоник александрийской школы, был практикующим мистиком. Его ученик Порфирий писал о том, что несколько раз заставал своего учителя в состоянии экстатического транса, когда тот сливался с «Единым». Плотин пренебрежительно говорил о Порфирии, что ученику ни разу не удалось добиться этого. Младшие неоплатоники, такие как Ямвлих, особенно подчеркивали важность магической практики. Ямвлих оставил подробное описание своих видений.
Плотин разработал очень сложную метафизику эманаций, о которых говорилось в первой главе. Неоплатонизм, особенно в том, что касается его систематического подхода, оказал влияние на другие традиции, в первую очередь на каббалу и герметизм.
Некоторые ученые рассматривают герметизм и каббалу соответственно, как египетскую и иудейскую версии неоплатонизма. Но в тайной истории герметические и каббалистические тексты, которые начали появляться в то время, рассматриваются как первые систематизированные письменные изложения очень древних и большей частью устных преданий.
Авторство трактата Herrnetica приписывается древнеегипетскому мудрецу Гермесу Трисмегисту, хотя этот монументальный труд, в то время состоявший из сорока двух томов, был написан на греческом. Юрий Стоянов, выдающийся исследователь из Варбургского института, недавно подтвердил мне, что в наши дни большинство ученых признают его подлинное, египетское происхождение. Herrnetica демонстрирует необычайно терпимое отношение к другим традициям. Это, несомненно, отчасти объясняется тем, что в основу этого труда заложен принцип, согласно которому все традиции восходят к одним и тем же планетарным богам и открывают пути в одни и те же духовные миры.
На самом деле можно провести параллели между пересчитанными эманациями Плотина, богами Herrnetica и небесными сферами, как они описываются в Pistis Sophia.
В каббале эманации космического разума, или сефирот, иногда изображают в виде некого древа, которое они формируют по мере нисхождения, называемого древом сефирот. Аллегорическая интерпретация писаний, предложенная греко-иудейским ученым Филоном Александрийским, открыла общую структуру всех религий. Святой Павел намекал на то, что существуют различные чины ангелов — не только Ангелы и Архангелы, но также Серафимы, Херувимы, Престолы, Господства, Силы, Власти и Начальства. Он ссылался на некую иерархическую систему, словно ожидая, что читатели его поймут. Эту систему подробно разъяснил ученик Святого Павла Дионисий Ареопагит. Девять чинов, которые он описывает, можно отождествить с ветвями на древе сефирот и с различными рангами богов и духов в древних политеистических, астрономических религиях. Например, «Власти» Павла можно приравнять к божествам солнечной системы греков и римлян. В таком случае, Властями Света будут духи солнца, а Властями Тьмы — боги луны и планет.
Еврейская исследовательница Ребекка Кента даже сравнила восхождение через врата мудрости на каббалистическом Древе Жизни с суфийским учением и установила связи между сефирот и чакрами индуистской традиции.
Идеалистические учения всех культур рассматривают процесс Творения в контексте иерархического нисхождения эманаций от космического разума. Явным эзотерическим элементом здесь является отождествление этих эманаций с духами звезд и планет с одной стороны и оккультной физиологией с другой. Именно это привело к появлению астрологии, алхимии, магии и практических методов достижения измененного состояния осознания.
Важно помнить, что мы говорим о накоплении не абстрактного, а живого опыта. Девять ангельских иерархий иногда подразделяют на три степени, и когда святой Павел говорит о человеке, который возносился до Третьего Неба, то имеет в виду посвященного самого высокого уровня, имевшего опыт прямого личного общения с высшими духовными существами, Серафимами, Херувимами и Престолами.
Христианство выросло из такого опыта посвященных и из их верований. Великий отец церкви святой Августин был посвященным поздней персидской школы мистерий, последователи которой назывались манихейцами.
Основатель этой школы Мани родился в 225 году в регионе современного Ирака. Когда Мани было двенадцать лет, ему явилось таинственное существо. Это существо, которое Мани впоследствии стал называть Двойником, открыло ему великую тайну о роли зла в истории человечества. Он узнал о вмешательстве сил тьмы в создание космоса. Он также узнал, что в великой битве между добром и злом силы зла одержали мнимую победу.
Космическую природу видений Мани можно рассматривать в русле синкретизма. В его описании великих исторических событий значительную роль играют Заратустра, Будда, иудейские пророки и Иисус Христос.
Универсализм посвященных все больше беспокоил местных тиранов. Обостренная восприимчивость посвященных к силам зла также служила поводом для неверных интерпретаций. Два царя, правившие один за другим, защищали Мани, но их преемник подверг его гонениям и пыткам и в конце концов предал жестокой казни через распятие.
«Я проник в глубочайшую часть своей души и там, за своим светом и душой, узрел другой свет». Выдающимся достижением святого Августина стало всеобъемлющее описание христианской доктрины в терминах платоновской философии. В общепринятой христианской истории принято замалчивать тот факт, что это описание было основано на прямом и непосредственном опыте посвященного. Сам Августин видел «таинственным взором души» свет более яркий, чем сияние интеллекта. Но его беспокоили не только вечные абстрактные категории. О том, что святого Августина мучило ощущение уходящего времени, свидетельствует часто цитируемая в его «Исповеди» фраза: «О Господи, дай мне целомудрие и воздержание — но только не сейчас», а также наполненное сожалением восклицание, произнесенное им в один из моментов мистического откровения: «О Красота, такая древняя и такая юная, поздно полюбил я тебя!» Испытываемое святым Августином ощущение проходящего времени перешло в эзотерическое восприятие истории. Впоследствии мы увидим, как он понимал развертывание последовательных стадий мировой истории, когда будем рассматривать его пророчество об основании Града Божьего.
Это также была эпоха великих христианских миссионеров. Будучи плененным и проданным в рабство, святой Патрик позднее взял на себя миссию распространения чувства святости человеческой жизни, которое Иисус Христос ввел в русло мировой истории. Он боролся за отмену рабства и человеческих жертвоприношений. Но при этом он был волшебником в лучших традициях Заратустры и Мерлина, пугающей фигурой, взмахом своего жезла изгнавшей из Ирландии змей, побеждавшей демонов и воскрешавшей мертвых.
Христианство было с готовностью принято кельтами. Святой Патрик дополнил историческим знанием жизни и деяний Иисуса Христа кельтское космическое пророчество о возвращении Солнечного бога. Кельтское христианство свободно объединяло в себе традиционное христианство с языческими элементами. Часто встречающиеся в кельтском искусстве переплетающиеся узоры соответствуют чередующимся волнам света, которые во всех традициях характеризуют первую стадию мистического опыта.
