демократиях главными остаются принципы «важно не что ты знаешь, а кого ты знаешь» и «сильный всегда прав».
Мо-цзы верил в существование духов-нелюдей и духов умерших предков. В доказательство он приводил свидетельства множества людей, которые общались с духами. С метафизической точки зрения его философия и мировоззрение очень близки к шаманской модели.
Мо-цзы был тверд в своих взглядах, а его аскетичный вид наверняка больше нравился воинам, чем простому народу. Он носил только грубую одежду и почти не имел собственности. Он постоянно занимался йогой и боевыми искусствами. В историческом источнике Хуайнань-цзы утверждает, что он никогда подолгу не оставался в одном месте. Единственное, в чем авторы этого документа были не согласны с Мо-цзы, это с отвращением к музыке. Мо- цзы считал, что пение, танцы и игра на инструментах пустая трата времени; грустно, что этот выдающийся человек был лишен радости творческого самовыражения в искусстве. Для тех, кого это интересует, сообщаю, что я сам музыкант-любитель и живу с женщиной, которая талантливый и профессиональный музыкант. Известный даосист-ский философ Чжуан-цзы, называя Мо-цзы «одной из величайших душ в мире», осуждал его за экономию на похоронах и музыке. Чжуан-цзы говорил, что люди поют в счастье и причитают в горе и запрещать им делать это – значит идти против человеческой натуры. И я полностью с ним согласен.
Как уже говорилось ранее, после смерти Мо-цзы в 391 году до н. э. его школа была основным соперником школы Конфуция. Последователи Мо-цзы стали хранителями храмов и защитниками простого народа; большинство из них были низкого происхождения, хотя получили очень хорошее образование (в IV веке до н. э. такое сочетание представляло контраст). Однако школа Мо-цзы быстро распалась на три течения, каждое из которых обвиняло другие в ереси, и из-за междоусобиц, а также разногласий с конфуцианством все они быстро утратили власть. К началу новой эры эти течения практически исчезли или же ушли в подполье.
Помимо секты Лун Ху Шань можно отметить еще три даосистских течения, повлиявших на историю Китая; все три образовались в IV – VI веках. Одним из них была секта Маошань-Шан-Цин (Высшая Чистота Гор Мао), с такими последователями как Вэй Хуацунь, Ян Си, и Тао Хунцзин. Члены секты были наиболее близки к представлению о даосистских отшельниках, они предпочитали проводить дни в медитации и жили затворнической жизнью с целью достичь бессмертия. Другая школа – письменная традиция Лин-бао (Святая драгоценность), основанная на чтении священных текстов и исполнении сложных ритуалов. Третья школа – Утан-пай; в ней практиковались боевые искусства как средство достижения просветления; один из ее последователей, Чжан Сань Фэн, считается основателем национальных боевых искусств и играет важную роль в нашем повествовании (см. комментарий 12).
Вопрос о полном просветлении и бессмертии – один из самых освещенных в литературе, он упоминается в многочисленных трудах, к которым можно отослать читателя. Если говорить вкратце, на пути к просветлению есть несколько ступеней. С точки зрения рода Джона, первая ступень достигается по завершении Четвертого Уровня (на самом деле Пятого, но я не буду рассматривать отличия во избежание путаницы), который дает человеку возможность в момент смерти собрать всю его энергию ян. Дух повинуется законам кармы до тех пор, пока не достигнет Тридцатого Уровня. Другими словами, чтобы вырваться из цепи перерождений, надо при жизни достичь Тридцатого или более высокого Уровня. Окончательное просветление достигается на Семьдесят Втором Уровне, когда открыты все 72 чакры тела и начинает раскрываться самая последняя чакра, расположенная на макушке. На этой ступени йоги составляют единое целое с Вселенной.
Я пришел к выводу, что метод Джона похож на Кундалини- йогу и йогу тибетских буддистов Наропы (так же как и на некоторые течения даосизма и шаманизма), но, как было сказано выше, их детальное сравнение выходит за рамки данной книги.
Однако я все же хотел бы обратиться к вопросу о том, что достижение просветления не составляет сюжет исключительно восточного мистицизма. Я считаю, что древние греки, вавилоняне и египтяне использовали тот же метод. Хотя это спорное и трудно доказуемое утверждение, мне все же кажется, что наука уже ступила на этот путь.
Змея – это символ, встречающийся как в греческих, так и в египетских религиозных источниках. Изображение змеи обозначает «энергию Земли», или, по словам Джона Чана, «силу инь» (инь- ци, поднимающуюся от Земли).
Некоторые исследователи предложили теорию, согласно которой чакры в восточном мистицизме есть не что иное, как система «стоячих волн» в поле энергии инь, которое окружает нас и проникает в нас. Эта система отражает нашу личность и нашу карму, дополняя наш генетический код.
На рис. 6,
Еще одна полуисторическая личность, имеющая отношение к данной книге, – Чжан Сань Фэн. Великий китайский алхимик, наделенный большой силой, он считается также основоположником национальных боевых искусств, в которых воплотились практика нэй-дан применительно к военному делу. Школа кунфу Джона Чана считает его одним из своих самых именитых и почитаемых предков. Кроме того, некоторые считают Чжан Сань Фэна основателем тайцзи-цюань, хотя это утверждение достаточно спорно. Не буду вдаваться в дискуссию, замечу лишь, что лично я убежден: боевые искусства Чжан Сань Фэна оказали влияние на тай-ци (хотя я не готов углубляться в пояснения). В китайских источниках его имя встречается в двух написаниях: Чжан Три Горные Вершины и Чжан Три Богатства – оба по-китайски произносятся как Чжан Сань Фэн. Некоторые китайские авторы полагают, что Чжан жил около пятисот лет или даже дольше.
Первое упоминание о Чжане можно встретить у ученого Хуан Цзунси, жившего в XVII веке, в его «Эпитафии Ван Чэннан». Он писал: «Монастырь Шаолинь знаменит своими боевыми искусствами. Однако эти искусства учат только нападению, что позволяет противнику извлечь преимущество из слабых сторон нападающего. Существуют так называемые «внутренние» боевые искусства, которые противопоставляют активности спокойствие и предполагают реакцию, только когда агрессор входит в физический контакт. С этой точки зрения традиции Шаолинь можно рассматривать как «внешние» боевые искусства. «Внутренние» боевые искусства восходят к Чжан Сань Фэну (Чжану Три Горные Вершины), жившему в эпоху династии Сун (960 – 1279 годы). Чжан Сань Фэн был алхимиком и жил на горе У Тан. Один раз его вызвал император Хуйцзун. По дороге к императору Чжан Сань Фэн наткнулся на отряд грабителей. Накануне ему приснилось, что божественный император Сюань-у – даосский бог войны учил его боевым искусствам. Утром Чжан убил около ста грабителей.
Джон настаивал на версии, что, до того как стать даосистом, Чжан был монахом монастыря Шаолинь. В пользу этой версии говорит утверждение ученого XVII веке Хуан Пай-Чи (сына Цзунси), что «Чжан Сань Фэн был мастером из Шаолиня, но вопреки принципам последнего развивал “внутреннюю” школу». Тем самым признается влияние Чжан Сань Фэна на дальнейшее развитие боевых искусств, которое, как мне кажется, многими недооценивается, что вызывает обиду у даосских ученых. Обращаю внимание читателей, что Хуан Цзунси использовал слово «спокойствие» при описании «внутренних» боевых искусств. Он имел в виду энергию инь. Необходимо отметить, что «внутренние» боевые искусства по своей пластике не обязательно плавные и уклончивые, как привыкли думать на Западе (поскольку все движения относятся к ян). Более того, в своем труде Хуан Цзунси понимает инь в том же смысле, что и Джон Чан, а именно как «гравитационную силу», которая поглощает энергию и рождает пространство и время. «Эпитафия Ван Чэннан» представляет неопровержимое свидетельство того, что школа Джона является прямой наследницей традиций Чжан Сань Фэна.
В историческом тексте «Мин Ши Фан Цзи Цюань» также есть упоминание о Чжан Сань Фэне – он описан как «высокий и сильный, с журавлиной спиной». Видимо, первый император династии Мин в 1392 году пытался отыскать его, но Чжан не пожелал, чтобы его нашли. Семьдесят лет спустя Чжан Сань Фэн вновь фигурирует в сочинении Мин Лан Ин Ци Шу Лэй Гоу. В то время трон занимал хороший правитель, и Чжан снизошел до визита к нему.
Другие источники эпохи Мин причисляют Чжана Три Богатства к уроженцам района И провинции Ляонин в Северном Китае. Говорится, что он был религиозным лидером в период между концом правления династии Юань и началом династии Мин (1368 год) и построил дом в горах У Тан, чтобы посвятить себя изучению даосизма.
Действительно ли Чжан Сань Фэн прожил более пятисот лет? Еще пять лет назад я бы ответил, что это чепуха. Сейчас я затрудняюсь что-либо сказать на этот счет. То, что Чжан Сань Фэн существовал как историческая личность
