Заветными тропами славянских племен

людей.) Некоторые утверждают, что Солнце не летает, а ездит на огромном коне, от которого происходят свет и теплота.

Женская природа Солнца легко прослеживается и в сказочном образе Царь-девицы. Она — всесильная Солнечная дева (в сказке Ершова «Конек-горбунок» она — сестра Солнца); живет за морем- океаном или огненной рекой; владеет чудесным дворцом, из окон которого видна вся Вселенная; от ее взоров нельзя спрятаться ни в облаках, ни на суше, ни под водой. Другое ее имя — Царевна Солнце. В одной украинской сказке Солнце — прекрасная царевна, ее смех сопровождается падением золота, а плачь — падением слез-жемчужин, во время танца все вокруг расцветает.

Всё это получало отображение и закреплялось в течение тысячелетий в традиционной солярной символике, в том числе и в вышивках на женской одежде. Про то даже (рис. 38) и в песнях пелось:

Как повышита тонко бела сорочечка:
Около ворот-то — солнышко,
А вокругот-та — вот светел месяц
Со луной да поднебесною,
Со звездой да со восточною.

Солнце всегда олицетворяло и Колесо Времени (в древнеиндийском мировоззрении оно именовалось Колесом Калы, а в буддийском — Колесом сансары) — символ Вечного Возвращения в постоянной борьбе между Жизнью и Смертью. Мистический смысл солярного умирания и возрождения особенно усиливался на Севере, где Солнце надолго исчезало в полярную ночь и также надолго возвращалось в полярный день. Не случайно поэтому среди петроглифов Кольского полуострова, обнаруженных на реке Поной, находится древнейшее изображение Колы-Солнца (рис. 39), к тому же гомоморфно соответствующее древнеегипетскому иероглифу (кружок с точкой посередине), обозначающему Солнце. Практически в том же начертании данный символ в качестве исходной основы входил в древнекитайское (иньское) письмо и в трансформированном виде сохранился в написании современного китайского иероглифа. Это — факт исключительной важности: археологические и археографические памятники однозначно подтверждают генетическое родство доиндоевропейской, протокитайской и древнеегипетской культур. Небезынтересно, что сходным образом (малый круг в большом) изображается и гора Меру (на некоторых буддийских мандалах). Впоследствии солнечный символ через древнюю и средневековую астрологию был воспринят современной наукой и используется в современной астрономии в том же значении, что и в наскальных рисунках Гипербореи.

Древний символ Коло-Солнца (кружок с точкой посередине) сохранился и в оленьих клеймах-тамгах народов Севера, заселивших полярные и приполярные территории позже, после постигшей эти края климатической катастрофы. Сакральный знак Солнца, родственный древнеегипетским и древнекитайским иероглифам, зафиксирован русскими колонистами в самых ранних из дошедших до нас документальных источников по культуре и хозяйственной жизни вогулов (манси) и енисейских остяков (кетов). В наскальных изображениях (петроглифах) Урала также был зафиксирован древний символ Солнца. Есть он также и на чукотских рисунках. Из других северных народов солярно-кружковую символику активно используют эвенки, коряки, ительмены, долганы, алеуты и особенно — эскимосы.

Вообще же древний солнечный символ получил широчайшее распространение во всех частях света и практически на всех отрезках исторического развития, начиная с каменного века. Из древних культур, помимо египетской и китайской, следует отметить еще древнеперсидскую и эгейскую, а также другие древнеевропейские культуры — вплоть до Британских островов и Ирландии. На Американском континенте солярная символика зафиксирована, в частности, в Древней Мексике и современном Перу — наследнике культуры инков; в Африке — в Древнем Бенине и во многих современных государствах Африки. Все это подтверждено скрупулезным статистическим подсчетом.

Этнографы и археологи в подавляющем большинстве воздерживаются от объяснения причин столь глубокой внедренности солярно-циркульной символики в мировую культуру. Действительно, без опоры на концепцию единой Прародины и единой Пракультуры трудно объяснить столь стойкую повсеместную привязанность к кружковому орнаменту и циркульной символике аборигенов Европы и Азии, Северной и Южной Америки, Африки и Океании. Среди народов России кружково-циркульный орнамент распространен в виде вышивок, резьбы, росписи и т. п. не только на Севере, но и в Сибири и на Дальнем Востоке (якуты, буряты, ульчи, алтайцы, тувинцы, шорцы, хакасы), в Поволжье (татары, мордовцы, удмурты и др.).

Популярны солярные символы и в славянском орнаменте — в том числе и в русском, где точка встречается как в круговом, так и в ромбическом обрамлении (кстати, в последнем случае это полностью совпадает с соответствующим древнекитайским иероглифом). Эти и другие солярные знаки зафиксированы на вышивках, предметах и изделиях из кости, дерева, металла — на украшениях (рис. 40), перстнях, подвесках, пряслицах, игральных костях и т. п. В начале нынешнего века при углублении русла реки Десны был найден ствол древнего дуба, инкрустированный в его нижней части четырьмя челюстями дикого кабана. Костяные амулеты сплошь испещрены магическими знаками — спиралями и солярными кружками с точками посередине., Найденная при археологических раскопках во Пскове костяная пластина с кентавром и ее оборотная сторона с фантастическим зверем сплошь испещрены солярными кружковыми знаками.

Множественность солярно-кружковых знаков на фигурках — характерная черта древнерусского декоративно-прикладного искусства. В музеях страны хранятся мелкие бронзовые изделия, относящиеся к первым векам нынешнего тысячелетия, из Смоленщины, Приладожья, других краев и областей: утки, гуси, собачки, зайцы, разные «неведомые звери» — сплошь испещренные солнечными и иными «небесными» символами. До недавнего времени в Архангельской губернии (Холмогоры) процветал косторезный промысел по изготовлению орнаментированных ларцов, украшенных резными кружками с точками посередке. Наконец, нельзя не отметить, что древние (языческие) славяно-русские святилища в проекции сверху также представляли собой громадный круг с «точкой» (идолом или костром) посередине (рис. 41). Любопытно, что культовые сооружения точно такой же конфигурации и с множеством костров — но в виде изгородей из срубленных молодых деревьев и кустов — отмечены этнографами также у североамериканских индейцев.

Стоит ли после этого удивляться, что общеиндоевропейские корневые основы «сол» и «кол» так или иначе оказываются связанными и с самим названием славянского племени (племен). Так, в искаженном Геродотом этнониме славяно-скифов — «сколоты» явственно просматривается корень «кол» и одновременно слышится названиие древнего тотема «соколы» — «с[о]колоты». В передаче арабских географов, описавших наших предков задолго до введения христианства, самоназвание последних звучало практически по- геродотовски: «сакалиба» («соколы»). Отсюда и знаменитые «саки» — одно из названий славяно- скифов — «скитальцев»-кочевников.[9]

Сооколиная тематика и символика роднит нас с древними египтянами. В этом тоже нет ничего удивительного, ибо этнокультурные корни у всех общие и основатели древнеегипетской цивилизации появились на берегах Нила не ранее IV тысячелетия до новой эры, имея к тому же полярный календарь, который пришлось немедленно менять, ибо он не был приспособлен к средиземноморским реалиям. Египтяне были классическими солнцепоклонниками и представляли дневное светило в виде диска с соколиными (орлиными) крыльями. Теми далекими-предалекими временами навеяна и русская народная сказка «Финист Ясный Сокол» и былинный сюжет о смерти светоносного богатыря- великана Святогора (правильнео — Светогор) — последний как и главный бог египетского пантеона, Осирис, гибнет в неоткрываемом гробу. Одно из имен солнечного божества было Хор (Гор), то есть оно даже фонетически совпадало с именем славянского Солнцебога Хорса. Того же корня и современные русские слова «хорошо», «хоромы» и производное от них слово «храм», далее — «хоробрый» («храбрый»), «хоровод», «хоругвь», «хорон(иться)», «хорохор(иться)» и др.

В честь Солнцебога Хорса наименован древнерусский крымский город — Хорсунь (Корсунь). Греки называли его Херсонес, отталкиваясь, по-видимому, от исконно русского наименования, хотя корень «херс» общеиндоевропейского происхождения (к нему восходит имя бога Гермеса —