первобытных религий было чувство таинственного, которое отмечает Липперт, и осознание безличной сверхъестественной силы – у меланезийцев она называлась
Первобытные люди вели суровую борьбу за существование. Они находились на грани выживания, и малейшая неудача могла выбить их из колеи. Если охотники не приносили добычи, если скот болел или его крали, если мужчины терпели поражение в войне или если любые другие подобные неудачи обрушивались на группу (племя), само ее существование оказывалось под угрозой и она могла исчезнуть. Неудачи и поражения сильнейшим образом влияли на первобытную жизнь. Казалось, что они перевешивают удачу или везение. На самом деле последние воспринимались как должное, а первые – как неосознанное. Этот «элемент случайности», как его стали называть, требовал такого объяснения, чтобы люди могли подстроиться под него или избежать последствий неудач. Объяснение находится в воображаемом мире призраков и духов. Они являлись причиной всего, что происходит; они обладали властью над живыми и могли влиять на их радости и горести. Не имея никакого представления об обыденности, не понимая законов природы и ее силы, первобытные люди приписывали все феномены, которые они не могли понять, действиям духов В особенности они приписывали сверхъестественным силам все жизненные неудачи, так как большинство духов были по своей природе злыми. Для того чтобы избежать неудач, должны были ублажать злых духов, принося им жертвы, даруя им вещи, которые те желали, и в целом выполняя все обязательства, которые включал в себя культ заботы о духах.
Духи, как считалось, особенно внимательно следили за тем, чтобы живые сохраняли все старые обычаи и образ жизни. Если их потомки отклонялись от традиций и морали, духи становились злыми и показывали свое недовольство, насылая всевозможные бедствия. Страх перед духами, таким образом, являлся частью морали, он обеспечивал ее неизменность. Здесь кроется одна из основных функций религии в первобытных сообществах. Религия сама по себе проистекает из обычаев и морали, она включает в себя их наиболее важные элементы, преобразуя их в религиозные догмы, и формирует для людей предписания. Так, какой бы ни была мораль, религия усиливает ее; она утверждает, что принятые обычаи являются правильными, за их соблюдение люди получают награды, а за нарушения их наказывают.
Эта функция религии оказывает большое влияние на войну. Религия всегда усиливала тенденцию к этноцентризму и таким образом обостряла конфликты, к которым он приводил. «Последователи религии всегда считали себя избранными богом или же полагали, что их бог превосходит всех остальных, что сводится к одному и тому же». Делая акцент на различиях в обычаях одной группы по отношению к обычаям других, религия порождала чувство собственного превосходства и враждебность, а следовательно, конфликты и войну. Она питала чувство вражды и ненависти, так как поощряла акты жестокости и обещала награды за их свершение. Так, чтобы быть «хорошим», индеец хайда должен был пойти на войну против враждебного племени; если его убьют, лекарь откроет ему доступ в рай. «Хорошие – это воины и охотники», – говорит вождь индейцев пауни. Люди первобытного бразильского племени тупи-намба верили, что только души тех, кто жил достойно, то есть тех, кто хорошо мстил и съел много врагов, попадут в благословенные места.
Среди добродетелей, которым учила религия уроженцев острова Ниуэ (Кук в 1774 г. назвал его «Савидж», т. е. «Дикарей» или «Дикий» – за соответствующее поведение островитян. –
Религия поощряла военные добродетели среди жителей Нигерии, так как самый сильный на этом свете будет также самым сильным и на том. Эта и другие подобные идеи исходят от того, что душа считалась составной частью конкретного живого человека. Характер и возможности переходят из этого мира в потусторонний. Если на этой земле человек был великим воином, он получит такое же уважение и почет в мире потустороннем. С другой стороны, трусы и обыкновенные люди, которых на земле презирали, получат аналогичное отношение и после смерти. Следовательно, для того, чтобы жить достойной зависти жизнью на том свете, следовало быть храбрым и воинственным на земле. Так религия поощряла войну и воинственные добродетели.
Тангкхулы Манипура (Индия) верили, что «если человек был мужественным и смелым, то в загробном мире его встретят те, кто ушел раньше его, но труса встретят насмешками и упреками». Ангами верили в существование иного мира; «у входа душу встречал привратник; если это была душа великого воина, охотника или змеелова, ее встречали вежливо; если же нет, на нее почти не обращали внимания». Лухупа имели похожие верования; для того чтобы убедиться, что, когда воин прибудет в потусторонний мир, его узнают и примут с почтением, ближайший родственник умершего мужского пола брал копье и наносил мертвому телу рану, ударив его по голове. Среди племен куки-лушай самый высокий титул, который мог получить человек, был «тангхуах», дававшийся тем, кто убил человека или какое-либо дикое животное. Этот титул дает своему владельцу большой почет в этом мире и право на попадание в Пиал-рал (или рай) после смерти.
Дальнейшая жизнь духов у племен элема залива Папуа (Новая Гвинея) определяется тем, как именно умер человек. Духи и их будущее положение классифицируются следующим образом: вначале те, кто умер, сражаясь как настоящий воин, затем те, кто умер естественной смертью, те, кто был убит, а также те, кого убили крокодилы или змеи. Духи воинов забираются в обиталище бога войны, они живут достаточно свободно и в целом лучше остальных. Племена Торресова пролива верили, что великие воины, а также лучшие охотники за скальпами будут жить в загробном мире лучше, чем те, кто не был воином или охотником. На островах Санта-Крус и островах Риф (юго-восток Соломоновых островов) те, кто умирал во время битвы, становились летающим призраком, что было очень почетно, тогда как те, кто умер из-за болезни, были лишены такой привилегии.
Жители островов залива Харви верили в существование другого мира, который они называли Аваики, который был подобен огромной скорлупе кокоса, на вершине которого находилось десять небес, которые составляли рай для храбрых. Неизбежной судьбой трусов и всех, кто умер естественной смертью, было то, что их духи помещались в сеть и их окунали в озеро, а потом любовница Аваики и его помощники готовили их и съедали. «Но более благородная судьба ждала воинственных духов, не важно, мужчин или женщин. Их дом был раем воинов на небесах... Эти удачливые духи с нескрываемым отвращением смотрели вниз на жалких людей Аваики. Воины были усыпаны гирляндами душистых цветов и проводили время исполняя танец войны и повторяя снова и снова подвиги, совершенные при жизни». «Неизбежным результатом такой веры, – говорит Джилл, наш эксперт, – было появление культа насильственной смерти. Многие предания говорят о том, как пожилые воины, которые уже не могли держать копье, настаивали на том, чтобы им позволили последовать на поле битвы в надежде на то, что они попадут в дом храбрых». На острове Боудич (Факаофо, острова Токелау) верят, что король и важные люди после смерти уходят на луну, тогда как простые люди отправляются в низший мир». Многие племена индейцев разделяют это убеждение. Ацтеки и перуанцы считали, что только герои отправляются на солнце, а остальным доставался лишь подземный мир. Сапарос (в Южной Америке) верили в превращения – в то, что достойные люди превращаются в ягуаров, а остальные – в тех животных, которые более похожи по характеру на умершего. Индейцы карибы Вест-Индии считали, что храбрые люди после смерти будут жить на «островах счастья», а трусы будут отосланы в пустынные земли за горами.
Древние скандинавы верили, что те, кто умер в битве, присоединялись в Вальхалле (Валгалле) к Одину, тогда как мирные люди отправлялись в Хель. Большинство мусульман верят, что те, кто умер сражаясь, познают все наслаждения рая. Ваххабиты, к примеру, лелеют эту мечту. Христиане также в своих священных войнах (Крестовых походах) верили в то, что попадут в рай.
Некоторые из приведенных примеров дают представление о пользе религии для войны. Она являлась
