Сияющая пустота. Интерпретация 'Тибетской книги мертвых'

играет на струнном инструменте; первоначально в её руках, по-видимому, изображали индийскую вину, но в тибетской живописи этот инструмент больше походит на гитару — атрибут, весьма уместный в символике западной стороны света. Гита поёт под гитару, принося свои песни в дар буддам. Она олицетворяет объекты слуха.

Позади стоит Алока — «Свет». Тело её окрашено в цвет красного лотоса. В руке она держит ярко сияющий светильник, принося свет в дар всем буддам. Алока очищает будущее время и все связанные с ним мысли, планы, надежды и страхи.

Ослепительный красный свет, струящийся из сердец Амитабхи и Пандаравасини, — это свет скандхи восприятия, преображённый в исследовательское знание. Восприятие связывает субъект с объектом, но в обыденном состоянии они всегда остаются отделёнными друг от друга, и эта двойственность порождает эмоциональные реакции. Исследовательское знание преодолевает двойственность и позволяет видеть вещи такими, как они есть, — индивидуальными, но взаимосвязанными. Это знание взирает оком любви на все живые существа и неодушевлённые предметы, отличая их друг от друга и ценя по достоинству все их многообразные качества.

Чтобы влиться в сияние сердца Амитабхи, необходимо освободиться от привязанностей и отказаться от тяги к присвоению. Иначе это сияние покажется нам слишком резким и ярким, и мы устремимся на путь, озаренный тускло-жёлтым светом. Мы вернёмся к привычному образу жизни, основанному на желаниях, жадности и страсти. А поскольку сансара переменчива, эфемерна и не способна дать полного удовлетворения, то утолить свои желания в ней не удастся никогда. Встав на этот путь, мы попадём в мир голодных духов — мир вечной неудовлетворённости. «Это путь света кармических отпечатков, накопленных твоей великой страстью. Если он привлечёт тебя, ты падёшь в мир голодных духов и испытаешь невыносимые муки голода и жажды». Чтобы не вернуться к привычным реакциям присвоения, чтобы вызвать в себе пробужденные качества рода Падма, следует запомнить этот стих:

Пока я блуждаю в сансаре, пробиваясь сквозь великую страсть,
Пусть на лучезарном пути исследовательского знания
Ступает предо мною благословенный Амитабха,
А позади меня — великая мать Пандаравасини;
Пусть избавят меня от опасного пути через барда
И приведут к совершенному состоянию пробуждения.

Растворившись в сияющем свете Амитабхи, мы пробудимся в Сукхавати — Области восторга, чистой земле, которую этот будда создал во исполнение своего обета освободить всех живых существ. В этой области высочайшее блаженство неразрывно связано с осознанием пустоты. Те, кто не достиг полного просветления, могут переродиться там, чтобы продолжить свой путь. Считается, что для перерождения в других чистых землях необходимы либо мощные кармические связи с ними, либо следование специальным практикам. Но Сукхавати, благодаря состраданию Амитабхи, доступна всем, кто верует в этого будду. Из этого следует, что многие люди увидят в бардо лишь одно-единственное видение — образы божеств рода Падма. В четвёртый день бардо мы встречаемся с абсолютной любовью, и пусть её величие нас не устрашит.

ПЯТЫЙ ДЕНЬ

Если мы не сможем отозваться на видение Падмы, то на передний план выступит наша склонность к ревности и зависти. Наши «блуждания продлятся и приведут к пятому дню бардо» — дню, в который является род Карма.

«О дитя пробужденного рода, слушай, не отвлекаясь. На пятый день воссияет зелёный свет очищенного элемента воздуха. Затем благословенный Амогхасиддхи явится пред тобою из зелёной северной Области накопленных действий. Тело его зелено; в руке он держит двойную ваджру. Он восседает на троне птиц-киннаров, парящих в небе, и обнимает мать Самайя-Тару. Сопровождают их два бодхисаттвы мужского пола — Ваджрапани и Сарваниваранаеишкамбхин и две бодхисаттвы женского пола — Гандха и Наиведья. Итого из пространства радужного света явится шесть образов пробужденного состояния. Зелёный свет скандхи обусловленности в своей изначальной чистоте, знание свершения действия, сверкающе-зелёное, чистое и яркое, резкое и устрашающее, украшенное сферами света, изойдя из сердца Амогхасиддхи, пребывающего в союзе со своей супругой, пронзит твоё сердце так, что глазам твоим нестерпимо будет взирать на него. Это естественная творческая энергия знания, рождающаяся из собственного твоего осознания, так что пребудь бездеятельным в этом наивысшем состоянии невозмутимости, где ни близи, ни дали, ни любви, ни ненависти; пребудь и не устрашись его. В то же время, вместе со светом знания, возгорится пред тобою тусклый красный свет завистливых богов, порождённый завистью. Медитируй, дабы не ощутить ни влечения к нему, ни отвращения. Или же просто не поддавайся ему, если ум твой слаб».

Последним из пяти родов будд является из зелёного света воздуха род Карма. Род Карма олицетворяет совершенную деятельность; в нём воплощены энергия и мастерство, приводящие в действие качества всех остальных родов. Мать этого рода и супруга Амогхасиддхи — Тара, самая любимая и почитаемая из всех божеств женского пола. Это женское воплощение сострадательного действия. В первую очередь, Тара являет собою сущность элемента воздуха, однако у неё множество форм, в которых она может проявляться и в прочих четырёх родах. Здесь она названа Самайя-Тарой, чтобы указать на принадлежность данной её формы к роду Карма. Амогхасиддхи окрашен в бирюзовый цвет, а Самайя-Тара — в изумрудный. В руках у них колокола и двойные ваджры, то есть ваджры в форме креста, которые символизируют деятельность, устремлённую на все четыре стороны света и нигде не встречающую препятствий.

Трон их поддерживают киннары — полуптицы-полулюди. В индийской мифологии киннары показаны небесными музыкантами, схожими с гандхарвами; половина тела у них человеческая, а половина — птичья или лошадиная. Здесь они символизируют свершение четырёх нерушимых действий, а своей способностью мгновенно перемещаться на любое расстояние демонстрируют энергию и скорость, присущие роду Карма. На изображениях у них человеческие лица, туловища и руки, но птичьи ноги, крылья и хвосты; трон Амогхасиддхи поддерживают либо два, либо четыре киннара; при этом они играют на струнных музыкальных инструментах, флейтах и кимвалах. [136] Трунгпа, Ринпоче в своём комментарии называет эту птицу (по-тибетски — shang- shang) разновидностью гаруды. В некоторых описаниях именно гаруды поддерживают трон Амогхасиддхи, но чаще эту роль всё же выполняют киннары. Гаруды — это свирепые пожиратели змей; их изображают с железными рогами, клювами и когтями. Подробнее мы поговорим о них в главе 14 в связи с мандалой, на которой они поддерживают троны гневных божеств.

Справа от центральной четы стоит Сарваниваранавишкамбхин — «Устранитель всех репятствий». Тело его окрашено в зелёный цвет, в левой руке он держит колокол, а в правой — книгу. Эта книга символизирует учение дхармы, указывающее, как преодолеть все препятствия на пути к освобождению. Сарваниваранавишкамбхин олицетворяет «исток сознания».

Слева стоит Ваджрапани — «Держащий ваджру». Его тело окрашено в изумрудный цвет, а в руках у него — колокол и ваджра. Как явствует из самого имени этого бодхисаттвы, обычно его относят к роду Ваджра и представляют гневным божеством-защитником. Но здесь его ваджра выступает символом энергии и деятельности, поэтому он в равной мере принадлежит и к роду Карма. Ваджрапани олицетворяет загрязнённое умственное сознание, иначе называемое «омрачённым умом». Но в своём естественном состоянии даже эта разновидность сознания чиста, и отвергать её не следует.