общим контекстом, здесь же – явно излишни. Так, например, в данном случае эти слова повторяются несколько ниже – в п. 4, где им по содержанию и надлежит быть.
5
Слово 'шан' можно было бы взять в значении 'высшие', 'правители'. Не делаю этого потому, что в таком значении оно обычно употребляется параллельно со словом 'ся' – 'низшие', 'управляемые'; в данном же контексте слово 'шан' противопоставляется слову 'минь' – 'народ'; обычно же понятию 'народ' противопоставляется понятие 'государь', 'правитель'. Поэтому и беру для 'шан' не 'высшие', не 'правительство' и не 'правители' – во множественном числе, а в единственном числе – 'правитель'.
6
'Вей' беру в смысле глагола 'и' , как то делает большинство комментаторов (Цао-гун, Ду Ю, Ду Му, Чжан Юй), т. е. в смысле 'иметь сомнения'.
7
Выражение 'ши чжи' можно понять двояко – в зависимости от того, какой смысл придать слову 'чжи' . Если понять его в том значении, в котором оно выступает в сложном слове 'чжиду' – 'порядок', строй, 'система' и т. п., выражение 'шичжи' будет означать 'порядок времени', 'законы времени' и т. п. Возможно понять 'чжи' и в духе. русского глагольного имени – 'распоряжение', 'управление', поскольку 'чжи' может иметь и глагольное значение – 'распоряжаться'. 'управлять'. Так понимает это слово Мэй Яо-чэнь, который перефразирует выражение 'шичжи' так: 'справляться с этим своевременно', в нужный, подходящий момент. В трактате Сыма фа есть выражение, очень близкое по смыслу к этому месту Сунь-цзы: – 'следовать за небом (т. е. за погодой – Н. К.) и соблюдать время'. Лю Инь, объясняя это место, дает парафраз Сунь-цзы: [...] , т. е. 'это (т. е. данное выражение Сыма Фа. – Н. К.) есть то, о чем говорится (у Сунь-цзы словами. – Н. К.): 'мрак и свет, холод и жара .. справляться с этим своевременно' ). Кстати, этот парафраз Лю Иня выясняет, какое дополнение подразумевается при глаголе 'чжи': слово 'чжи' . несомненно, относится к предыдущему, т. е. к словам 'мрак и свет, холод и жара'. При таком толковании общая мысль Сунь-цзы может быть пересказана следующим образом: 'Небо' – это атмосферические, климатические, метеорологические условия, время года, состояние погоды. С точки зрения ведения войны важно 'справляться со всем этим своевременно', т. е. уметь приспосабливаться к климатическим условиям, к погоде и выбирать подходящий момент.
Я, однако, не останавливаюсь на такой расшифровке этого места текста. Мне кажется, что это место имеет определенную, четко выраженную структуру: это – определение некоторых понятий ('Путь', 'Небо', 'Земля' и т. д.), причем раскрытие содержания этих понятий делается в форме перечисления того, что входит в их состав. При этом отдельные элементы этого перечисления самостоятельны и имеют свое содержание, а не охватывают все предыдущее. Так и здесь речь идет явно о трех вещах: об явлениях астрономического характера (свет и мрак), о явлениях метеорологических и климатических (холод и жара) и о 'порядке времени', т. е. о годе, месяцах, днях, сезонах и т. д.
8
Мне очень хотелось в русском переводе передать выражения [...] каждое одним русским словом: 'расстояние', 'рельеф', 'размер'. Несомненно, что реально эти выражения это и означают. Но здесь меня остановило чисто филологическое соображение. Перевести так можно было бы в том случае, если бы эти выражения являлись отдельными словами. Мне кажется, для автора текста они были словосочетаниями. На такое заключение наталкивает последующее выражение [...] которое во всем трактате Сунь-цзы никогда не употребляется иначе, как сочетание двух самостоятельных слов. Впоследствии и оно стало одним словом 'жизнь' – в том смысле, в котором мы употребляем это слово в таких фразах, как 'это – вопрос жизни', т. е. где одним словом 'жизнь' разом обозначаются понятия 'жизнь' и 'смерть' (ср. аналогичное русское слово 'здоровье', покрывающее понятия 'здоровья' и 'болезни'). Но, повторяю, у Сунь-цзы это все еще два самостоятельных понятия. А раз так, то по законам параллелизма и согласно общему контексту приходится считать, что и первые три выражения представляются словосочетаниями.
9
Из всех многочисленных и разноречивых толкований трудных терминов [...] выбираю толкование Мэй Яо-чэня, безусловно, [...] ближе всего находящееся к общему конкретному складу мышления Сунь-цзы и к его стремлению стараться всегда говорить о вещах, ближайшим образом касающихся военного дела. Поэтому и останавливаюсь на таких переводах этих трех понятий: 'военный строй', 'командование', 'снабжение'.
10
Перевожу выражение [...] словом 'войско', считая, что переводить каждый иероглиф в отдельности ( 'бин' – строевой состав, 'чжун' – нестроевой состав) не следует, так как, вероятнее всего, в данном случае мы имеем по-китайски одно слово, передающее общее понятие 'войска' – во всем его составе.
Тут же встречаются в первый раз слова, обозначающие различные категории военных: 'ши' и 'цзу'. Повсюду у Сунь-цзы эти слова употребляются как наиболее общие обозначения офицеров и рядовых, командиров и солдат. Ниже, в гл. IХ,15, а также в гл. Х,9 дается новый термин 'ли', также противопоставляемый [...], т. е. 'нижним чинам'. Этот термин служит, по-видимому, обозначением командиров крупных частей [...], начальствующего состава армии.
В главе Х,9 приводится и термин 'дали', под которым разумеются главные из этих высших начальников, непосредственные помощники командующего, обозначаемого всюду у Сунь-цзы иероглифом 'цзян'.
Несомненно, по своему происхождению все эти термины не являются непосредственно военными обозначениями. Так, например, знак 'ши' в древнем Китае обозначал людей, принадлежащих ко второму слою господствующего класса, вслед за [...]; иероглифом 'цзу' обозначались слуги вообще, прежде всего – из рабов; иероглиф [...] применялся для обозначения лиц, принадлежащих к аппарату управления. Таким образом, эти названия не только раскрывают нам структуру древней китайской армии, но и проливают свет на классовую сторону ее организации, по крайней мере – в ее истоках. Во времена Сунь-цзы, как об этом свидетельствует сам трактат, солдатами были отнюдь не рабы: из указания, что рекрута давал один двор из восьми, явствует, что основную массу солдат составляли члены земельной общины.
11
Согласно общепринятому преданию, Сунь-цзы написал свой трактат для князя Холюй, на службе у которого он находился. Ввиду этого эти слова могут рассматриваться как прямое обращение к князю, приглашение принять методы, рекомендуемые им, и попробовать применить их на практике, причем автор считает возможным заявить, что в случае надлежащего понимания и применения его методов победа обеспечена. С целью же большего воздействии на князя Сунь-цзы прибегает к своего рода угрозе: он предупреждает, что если князь не воспользуется его советами, он от него уйдет, перейдет на службу к другому князю и таким образом лишит князя своей помощи.
