Напротив, как и другие ошибочные действия (описки, ослышки, очитки, затеривание вещей, забывание имен, предметов и обещаний), они представляют собой важный и необходимый объект детального и обстоятельного анализа. Психоаналитическое толкование оговорок позволяет выявлять их смысл и содержание бессознательных процессов, протекающих в недрах психики человека.
Термин «окаменение» был введен в научную литературу Р. Лэйнгом (1927–1994) для описания психического состояния человека, испытывающего тревожность в связи со своей онтологической неуверенностью – ощущением себя нереальным, неживым, находящимся вне связи с окружающим миром.
Понятие «окаменение» имеет несколько смыслов, которые в обобщенном виде были сведены Р. Лэйнгом в работе «Расколотое Я» (1960) к следующему: особая форма ужаса, ведущая к окаменению человека, превращению его в камень; боязнь возможности превратиться или быть превращенной из живой личности в мертвый предмет или вещь, лишенную субъективности, в своего рода робот или автомат, не обладающий личной автономией действия; «магический» акт, посредством которого можно прибегнуть к попытке превращения другого человека в камень.
Окаменение связано с деперсонализацией человека двойственным образом. С одной стороны, в попытке сохранения самого себя (сохранения автономии и индивидуальности) от возможного подавления со стороны других людей человек как бы превращается в камень, тем самым защищая себя от давления извне. С другой стороны, он начинает относиться к окружающим его людям не как к личностям, а как к вещам, не обладающим свободной волей, отрицает их автономию и игнорирует их чувства. В обоих случаях происходит деперсонализация. Человек боится быть деперсонализированным другими людьми и в свою очередь деперсонализирует их, что приводит к состоянию окаменения.
Окаменение не означает потерю контакта с реальностью и ухода человека в себя. Однако, как замечал Р. Лэйнг, при подобном психическом состоянии элементы мира приобретают для человека иную иерархию значимости, чем у здоровой личности. Мир его собственных переживаний не исчезает, но становится таковым, который он не может делить с другими людьми.
Так, пациент может вступать, казалось бы, в живое общение с аналитиком. Он реагирует на его толкование сновидений и предлагаемые им конструкции. Вступает с аналитиком в спор или, напротив, во всем соглашается с ним. Высказывает такие суждения, которые вроде бы свидетельствуют о его автономии, самостоятельности, живости ума. Однако за способностью вести себя в аналитической ситуации в качестве автономной личности в действительности может скрываться то, что пациент воспринимает аналитика не как живого человека, а как своего рода компьютерное устройство, получающее от него информацию, перерабатывающее ее по заранее введенной программе и выдающее определенный результат в вербальной форме. Относясь к аналитику как к компьютерному устройству, пациент скрытно наблюдает за бездушным автоматом и в отличие от него считает себя живой личностью, хотя в действительности оказывается крайне зажатым, закрытым, окаменевшим. Такой пациент не может поддерживать аналитические отношения, в которых двое людей общаются между собой как личности. Его собственные переживания не проявляются как личностные отношения к аналитику, а выступают в форме безличных автоматических реакций на молчание или вопрошание аналитика, воспринимаемого в качестве компьютерного устройства.
Термин «океаническое чувство» был использован французским писателем, профессором истории и музыки Роменом Ролланом (1866–1944) в одном из писем З. Фрейду, в котором он высказал свои соображения по поводу оценки религии как иллюзии, данной основателем психоанализа в его работе «Будущее одной иллюзии» (1927). Сожалея о том, что З. Фрейд не воздал должное подлинному, по его мнению, источнику религиозности, Р. Роллан заметил, что океаническое чувство обнаруживается у многих людей, оно никогда не покидало его самого, и на основании этого чувства человек может называть себя религиозным, даже если он отвергает какую-либо веру и иллюзию.
В работе «Недовольство культурой» (1930) З. Фрейд предпринял попытку разобраться в том, что Р. Роллан назвал океаническим чувством. У себя он не нашел подобного чувства, которое для него имело скорее характер интеллектуального умозрения, чем чего-то реального. Личный опыт не убедил З. Фрейда в том, что океаническое чувство является первичным по своей природе. Не оспаривая на этом основании факта наличия подобного чувства у других людей, он поставил в то же время вопрос о том, насколько верно оно истолковывается и может ли считаться началом и истоком религиозных верований.
Идея об изначальной связи человека с окружающим миром посредством океанического чувства представлялась З. Фрейду столь плохо совместимой с психологией, что ему пришлось прибегнуть к генетическому исследованию этого чувства. Обратив внимание на то обстоятельство, что не существует четкой границы между Я и бессознательной душевной инстанцией Оно, основатель психоанализа отметил, что по крайней мере в отношениях с внешним миром Я человека при нормальном, а не патологическом состоянии его, отделено от этого мира. Другое дело, что чувство Я взрослого человека прошло долгий путь развития, прежде чем установило некую границу между собой и внешним миром. Так, младенец не отличает своего Я от внешнего мира как источника ощущений, в младенческом возрасте нет различия между внутренним и внешним. Лишь впоследствии под давлением опыта границы примитивного Я исправляются. «Целенаправленная деятельность органов чувств и соответствующих умственных усилий учит человека методам различения внутреннего (принадлежащего «Я») и внешнего, пришедшего из окружающего мира». И если первоначально Я включает в себя все, то со временем у него выделяется внешний мир, происходит отделения Я от этого мира. Первичное всеобъемлющее чувство Я в той или иной мере сохраняется в душевной жизни многих людей, оно является своего рода спутником более узкого чувства Я в зрелом возрасте. Именно этим объясняются, по мнению З. Фрейда, «представления о безграничности и связи с мировым целым», именуемые океаническим чувством.
Однако сведение океанического чувства к ранней инфантильной стадии чувства Я вовсе не означает, что притязание его на роль источника религиозной потребности является оправданным. Подобное притязание не представлялось З. Фрейду убедительным. Он исходил из того, что чувство может служить источником энергии только тогда, когда оно является выражением какой-то сильной потребности. В этом отношении религиозная потребность выводилась З. Фрейдом не из океанического чувства, а из детской беспомощности и связанным с ней обожанием отца. Первоначальный источник религиозных воззрений коренится, как считал он, в чувстве детской беспомощности. «Поэтому роль «океанического» чувства второстепенна, оно могло бы служить только восстановлению безграничного нарциссизма». Вместе с тем З. Фрейд допускал, что в дальнейшем это чувство оказалось связанным с религией.
Выразив в работе «Недовольство культурой» свое несогласие с признанием океанического чувства как источника религиозной энергии, З. Фрейд послал эту работу Р. Роллану и тем самым продолжил начатый с ним в 1923 году обмен мнениями по целому ряду вопросов. Известно, что основатель психоанализа
