анализа его сновидений и ошибочных действий (промахов), выявленную на основе того, что обнаруживается в его переносах. Этот материал дает возможность аналитику создавать конструкции того, что случилось с пациентом в прошлом и было забыто, и то, что неосознанно происходит в нем в настоящее время, то есть «здесь и сейчас». Поскольку знание аналитика и знание пациента не совпадают друг с другом, то от первого требуется терапевтическое искусство по истолкованию полученного материала, изложению своих конструкций и объяснению того и другого пациенту в подходящее время и в нужный момент, то есть не ранее того, как тот оказывается готов к восприятию их, но и не позднее того, как у него возникнет столь сильное сопротивление, что пациент прервет анализ и покинет аналитика. Окончательный исход аналитического лечения зависит от количественного отношения, а именно от доли энергии, которую аналитик может мобилизовать в пациенте в пользу выздоровления (уменьшения деструктивных и увеличения конструктивных сил) по сравнению с количеством энергии сил, работающих против аналитика и поддерживающих состояние болезни.
При определении, рассмотрении и оценке психоанализа не следует упускать из виду рекомендации, данные в свое время З. Фрейдом. По его собственным словам, психоанализ возник как терапия. Но он рекомендовал использовать психоанализ не только и не столько в качестве терапии, сколько из-за содержащихся в нем разъяснений и связей. Он имел в виду те разъяснения, которые психоанализ дает о том, что касается человека прежде всего, а именно его сущности. Говоря о связях, З. Фрейд подразумевал те из них, которые психоанализ вскрывает в самых различных областях жизнедеятельности человека и в разнообразных сферах знания, включая философию, социологию, мифологию, религию, литературу, культуру в целом. Не случайно ему самому принадлежат работы, не имеющие прямого отношения к психоаналитической терапии. К их числу относятся такие публикации, как «Остроумие и его отношение к бессознательному» (1905), «Бред и сны в «Градиве» В. Иен-сена» (1907), «Воспоминание Леонардо да Винчи о раннем детстве» (1910), «Тотем и табу» (1913), «Массовая психология и анализ человеческого Я» (1921), «Будущее одной иллюзии» (1927), «Достоевский и отцеубийство» (1928), «Недовольство культурой» (1930), «Человек Моисей и монотеистическая религия» (1938) и другие.
Не стоит упускать из виду и то, что З. Фрейд проводил различие между научным и прикладным (используемым в медицине и за ее пределами) психоанализом, неоднократно высказывал опасения по поводу того, что со временем психоанализ может превратиться «в служанку психиатрии», и выступал за «самоценность психоанализа и его независимость от медицинского применения».
Термин «герменевтика» ведет свое происхождение от греческого слова «hermeneuo», означающего «разъяснять». Постепенно герменевтика стала не только разъяснением, но искусством толкования классических текстов. Со временем она превратилась в экзогетику, связанную с толкованием священного писания. В конце ХVIII – начале ХIХ века произошло возрождение герменевтики как способа толкования философских текстов. На рубеже ХIХ – ХХ столетия благодаря усилиям В. Дильтея, опубликовавшего работу «Возникновение герменевтики» (1900), она стала одним из методов понимания гуманитарных наук, противостоящего методам объяснения естественных наук.
Представления о психоаналитической герменевтики как искусстве толкования уходят своими корнями в исследовательскую и терапевтическую деятельность З. Фрейда. Фактически в большинстве его работ на передний план выступала проблематика толкования, интерпретации. В теоретическом плане психоаналитическая методика толкования стала обобщенным инструментом психоаналитического понимания, который использовался как при толковании сновидений и расшифровке языка бессознательного, так и при попытках проникновения в тайну художественных произведений и в глубины исторического прошлого. В клиническом отношении соответствующая методика превратилась в инструментальную дисциплину, включающую в себя набор правил интерпретации психических феноменов и разработанные процедуры анализа, с помощью которой вскрывались вытесненные желания, механизмы защиты, различные виды сопротивлений и переноса.
Герменевтическое понимание в психоанализе – это понимание, основанное на символической интерпретации, в соответствии с которой симптомы невротических заболеваний являются замещающими образованиями, возникающими в процессе компромиссного разрешения внутриличностных конфликтов. Правда, З. Фрейд не проводил четких различий между символами и знаками, полагая, что симптомы психических заболеваний можно рассматривать «как знаки воспоминаний». Однако уже К.Г. Юнг всячески стремился подчеркнуть символическую, а не семиотическую природу бессознательного и принимал во внимание реальную значимость символа, а не знака.
Если, говоря о психоанализе как искусстве толкования, З. Фрейд не апеллировал к термину «герменевтика», то К.Г. Юнг непосредственно использовал его. В работе «Структура бессознательного» (1916) он писал о необходимости толковать фантазии «герменевтически», то есть как настоящие символы, и считал, что герменевтическое толкование отвечает истинной ценности и смыслу символа как такового. Он исходил из того, что изучение фантазий при «герменевтическом методе лечения» приводит к синтезу индивидуальных и коллективных структур человеческой психики. С точки зрения К.Г. Юнга, сущность герменевтики заключается в нанизывании на данную символом аналогию сперва субъективных аналогий, приходящих пациенту на ум в процессе аналитического сеанса, а затем объективных аналогий, которые аналитик черпает из сокровищницы приобретенных им знаний.
Проблема интерпретации символического языка привлекла к себе внимание многих психоаналитиков. Некоторые из них сосредоточили свое внимание на рассмотрении вопроса о природе символов в связи с психоаналитической трактовкой бессознательного, симптоматики заболеваний.
Видными представителями психоаналитической герменевтики являются А. Лоренцер, Ю. Хабермас, П. Рикёр и ряд практикующих аналитиков, с точки зрения которых психоанализ является интерпретационной дисциплиной и включает в себя систему инструментальных технических приемов, позволяющих раскрывать глубинные связи и структурные отношения, лежащие в основе бессознательного мышления и поведения человека.
Выступающий с идеей развития психоаналитической герменевтики, А. Лоренцер полагает, что в отличие от фрейдовского толкования бессознательной символики необходимо по-новому рассматривать значение и смысл, присущие символам. Согласно его представлениям, можно говорить о биполярной структуре формирования восприятий, в соответствии с которой сохраняется различие между сознанием и бессознательным, но в то же время «психоаналитическая теория очищается от онтологизации бессознательного». Если в психоаналитическом учении З. Фрейда бессознательное является сферой, где происходит формирование символов, то, по мнению А. Лоренцера, не бессознательное, а сознание представляет собой ту область человеческой психики, в рамках которой возникает символика. Подобно основателю психоанализа он признает бессознательное в качестве важной составной части организации психического. Однако в отличие от него он воспринимает бессознательное как «резервуар материальных побуждений», не имеющих отношения к реальному образованию символов.
В психоаналитической герменевтике А. Лоренцера бессознательное не обладает символической структурой. Исходя из этого, он провел различие между символами и стереотипами, что нашло отражение в его работе «Символы и стереотипы» (1976). Первые он соотнес с сознательными представлениями, вторые – с бессознательным. Символика формируется в процессе социализации, в то время как стереотипы являются «десимволизированными представлениями». Поэтому если в классическом психоанализе
