общей традиции, но отличавшиеся передачей отдельных эпизодов и интерпретацией отдельных речений Иисуса. Кроме того, когда сложились основные евангелия, ставшие хорошо известными верующим, и их переработка (или, вернее, редактирование при переписке) могла сводиться только к изменениям отдельных деталей, стали создаваться самостоятельные произведения, как бы дополняющие древнюю традицию: описания детства Иисуса, жизнеописание его матери, описания деяний отдельных апостолов, упомянутых в евангелиях, - Петра, Павла, Филиппа, Андрея и др. Последние были особенно многочисленны в связи с тем, что во II в. наиболее значительные христианские общины начинают связывать свое происхождение с деятельностью непосредственных учеников Иисуса: община Рима якобы ведет свою родословную от Петра, община Эфеса - от Иоанна. Отношение к подобным произведениям было различным. Некоторые христианские теологи и апологеты христианства рубежа II-III вв., принимавшие в качестве основных источников вероучения четыре канонических евангелия, ссылались как на авторитет и на другие священные книги. Так, Ориген использовал Евангелие от Петра и 'Книгу Иакова', содержащую историю детства и замужества Марии (оба этих произведения приведены ниже), цитировал Евангелие евреев и 'Деяния Павла', только с оговоркой, что их нельзя ставить в ряд с четырьмя евангелиями. Встречаются цитаты из неканонических произведений и у Климента Александрийского. В то же время продолжали вызывать сомнения у ряда богословов те произведения, которые вошли впоследствии в Новый завет, прежде всего Апокалипсис Иоанна и анонимное Послание к Евреям, которое сам автор назвал 'словом утешения' (или 'увещевания'. - 13.22). Тертуллиан не упоминал среди священных книг Второе послание Иоанна; Ириней - Послание Иуды.
Таким образом, христиане, особо почитавшие четыре новозаветных евангелия, были знакомы и с такой литературой, апостольское авторство которой или верность в передаче вероучения хотя и не отвергались совсем, но вызывали некоторые сомнения. У Оригена встречаются три группы писаний: 'согласные' (), 'ложные' и те, которые находятся 'под сомнением'. Вопрос о возможности пользоваться теми или иными писаниями решался во II-III вв. руководителями христианских общин. В этот период в большинстве христианских групп складывается аппарат управления, главой которого были епископы, первоначально 'надзиратели' за порядком и финансами, затем - духовные пастыри рядовых верующих. Им приходилось высказываться по вопросам вероучения, ссылаться на авторитетные писания. В Письме к Филадельфийцам, приписанном христианской традицией перу антиохийского епископа Игнатия (II в.), автор пишет о том, что некоторые христиане говорят ему: 'Если я не найду этого в древности, я не поверю в евангелие', а, когда я говорю, что это действительно написано в наших древних писаниях, они отвечают: 'Это нужно доказать'. Судя по словам Игнатия, вопрос об авторитетности писаний стоял очень остро, причем особо почиталась сама древность традиции, лежащей в их основе.
Самым первым известным списком почитаемых книг является фрагмент, составленный в Риме около 200 г. и обнаруженный в 1740 г. По имени нашедшего его исследователя он назван 'Каноном Муратори'. В этом фрагменте нет начала, но ясно, что в первых строках речь шла о возглавлявших список четырех евангелиях. Составитель списка указывает, что они 'согласны между собой'. Эта оговорка знаменательна: по-видимому, и в самом конце II в. вопрос о расхождениях между каноническими евангелиями (прежде всего - между синоптическими евангелиями и Евангелием от Иоанна) волновал умы верующих. Канон включает 'Деяния всех апостолов в одной книге' - имеются в виду новозаветные 'Деяния апостолов' {36}; автор списка подчеркивает, что эти деяния писаны в одной книге. Включены в 'Канон Муратори' и тринадцать посланий Павла - без Послания к Евреям; из канонических соборных посланий отсутствуют послания Петра, Послание Иакова, Третье послание Иоанна. Любопытно, что в 'Каноне Муратори' упомянута ветхозаветная книга 'Премудрость
Соломона', которая относится к так называемым ветхозаветным апокрифам {37}, т. е. книгам, не включенным в иудейский канон Библии. 'Премудрость Соломона' входит в Септуагинту: по-видимому, вокруг этого произведения шли споры между христианами и иудеями (или иудео-христианами), говорившими по- арамейски и не пользовавшимися Септуагинтой, поэтому составитель списка особо отметил эту книгу.
По поводу апокалипсисов составитель пишет: 'Из откровений мы признаем только Иоанна и Петра, которое некоторые из наших не хотят читать в церкви. Но Герма написал 'Пастыря' уже в наши дни в Риме, когда епископом был его брат Пий. Поэтому его нужно читать, но не публично в церкви, ни среди (писаний) апостолов, ни среди пророков'. Отсюда следует, что при отборе священных книг играло роль не только содержание, но и давность, авторитетность сочинения, которое читалось в собрании верующих (в тексте канона под церковью понимается не помещение, а собрание верующих, экклесия). Герма не мог считаться ни пророком, ни апостолом, хотя был, вероятно, весьма уважаемым среди христиан человеком; записанное в 'наши дни' не могло идти в сравнение с древней традицией. При чтении писания, освященного такой традицией, действовал не только смысл читаемого, а сам образ слова, некогда произнесенного Иисусом и записанного его учениками: для верующих от такого слова исходила святость.
Не случайно отсутствие в каноне Послания к Евреям (о его спорности говорилось выше) и Послания Иакова. Это последнее некоторые современные ученые считают наименее 'христианским' и наиболее 'загадочным' из новозаветной литературы {38}. Оно было создано, по всей вероятности, в среде иудеохристиан и адресуется 'двенадцати коленам в рассеянии' (1.1). В нем содержатся резкие выпады против богатства, защищается требование соблюдения иудейского Закона ('дел'); в частности, там есть прямая полемика с Павлом, считавшим, что христианин спасется не делами Закона, а верой: 'Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе' (2.17). Собрание христиан в этом послании названо синагогой (в синодальном переводе дано слово 'Собрание'. 2.1).
Иудео-христианская направленность этого послания и привела к тому, что в 'Каноне Муратори' его нет {38}. С некоторой осторожностью относится составитель канона ко Второму посланию к Коринфянам и Второму посланию к Фессалоникийцам, в списке оговаривается, что эти послания - повторные (т. е., возможно, являются повторением первых посланий); послания к Тимофею, Послание к Титу и Послание к Филимону включены, как там сказано, из любви к Павлу, таким образом, можно думать, что составитель (составители?) 'Канона Муратори' происходил из среды ортодоксальных христиан, почитателей Павла, но даже при той любви к нему, о которой упомянуто в списке, он с колебанием относился ко многим посланиям как источникам вероучения.
В III в. появились и другие списки священных книг. Существовал список в Риме, несколько сокращенный по сравнению с 'Каноном Муратори'; в нем отсутствовал, в частности, Апокалипсис Петра. Другой канон, александрийский, был значительно шире римского. В него вошли кроме основных произведений Нового завета Учение двенадцати апостолов ('Дидахе'), 'Пастырь' Гермы, Апокалипсис Петра, Послания Варнавы (по христианскому преданию, спутника Павла) и Климента Римского {40}.
Евсевий Кесарийский много внимания уделял вопросу о подлинности священных книг, но и у него наряду с 'подложными' упомянуты те, которые можно назвать 'сомнительными'. Он не признавал 'Дидахе', Апокалипсиса Петра, Послания Варнавы, а также, 'если кому это покажется (правильным)', Откровение Иоанна {41} и Евангелие евреев. В древнейших дошедших до нашего времени рукописных сводах Нового завета IV в., Синайском и Ватиканском, содержатся Ветхий и Новый заветы: в Синайском - с прибавлением 'Пастыря' Гермы и Послания Варнавы, в Ватиканском - за исключением посланий к Титу, Тимофею и Филимону {42}.
Принятие канона господствующей церковью было ускорено признанием христианства римским государством при императоре Константине (307-337 гг.). Чтобы разобраться в расхождениях христиан (а в этот период шла ожесточенная борьба между ортодоксальным течением и арианством - учением, отрицающим догмат о троице), Константин потребовал, чтобы епископы предоставили ему копии священных книг. После длительных консультаций, уже после смерти Константина, на соборе в Лаодикее в 363 г. было принято решение разослать по всем христианским церквам списки канонических произведений. Согласно Лаодикейскому канону, в состав Нового завета вошли 26 писаний - все, кроме Апокалипсиса Иоанна. В 367 г. в письме епископа Афанасия были названы уже все 27 писаний Нового завета. Но этот список не был признан повсеместно: христиане многих сирийских общин не признали Откровения Иоанна; другие сирийские христиане остались верны почитанию Диатессарона; египетские (коптские) христиане совсем не приняли ортодоксального учения {43}: у них были свои священные книги; вплоть до X в. палестино-сирийские христиане, как об этом будет сказано дальше, пользовались своим списком книг, который исключал все писания, связанные с именем Павла.
Окончательно список новозаветных книг был утвержден ортодоксальной церковью на Карфагенском
