смешана с ложью и правда переплетена с неправдой. Это только фундамент нового Вавилона. Что дальше будет, можно догадываться по тем, вышедшим от земли обществам, которые грозят ниспровергнуть здравые понятия людей, повторить смешение понятий древнего Вавилона и осуществить новый мятеж против Всевышнего.
Совет Всемогущего и определения Его неизменны. Новому Вавилону предлежит участь древнего, хотя бы и до небес возвысился он. Тем не менее, башня лжеучения растет не по дням, а по часам. Велика опасность потерять самый путь спасения среди расстилающейся пыли, от Вавилонского строения мечтателей и начертателей своих имен на земле.
Куда же бежать от этой пыли?
Куда же, кроме тихого пристанища, которое открыто в здании нерукотворенном и вечном, где Сам Строитель мира и Созидатель спасения нашего приемлет с любовью всех труждающихся и обремененных? Несомненно, что стократ лучше быть безыменным рабом в этом доме Его, чем именитым и славным строителем Вавилона, конец которого — погибель и вечная мука в озере огненном и серном.
Обратим взоры на небесные светила и научимся прославлять Всемогущего Строителя Церкви, украсившего ее духовными светилами, которых Церковь именует отцами. Они учат искусству находить путь спасения среди пыли Вавилонского строения, как небесные светила наставляют мореплавателей на истинный путь к тихой и безмятежной пристани.
Мир блаженных духов создан не из атомов, ибо в бытии своем обусловлен — мысленным светом, как сферой Горнего мира. Он именуется небом небес и третьим небом2. Раем, который обретен для нас, падших человеков, безмерной ценой крови Воплощенной Ипостасной Премудрости Божией. По свидетельству Слова Божия, находясь здесь, в этой жизни, мы еще не можем ни видеть, ни слышать, ни понять того блаженного состояния, которое уготовано любящим Бога. Взамен того можем и должны веровать с блаженство будущего века так, как бы его видели, слышали и понимали мыслью своей, как все то, что находится пред глазами. Не значит ли это, что, живя в сем мире, мысль наша должна витать выше его, постоянно отрешаться от видимого ради свободы в созерцании предлежащего нам счастья на небесах. Несносный шум житейского моря отвлекает внимание от Царства Небесного и приковывает мысль к земной сфере настолько, что о будущем веке некогда и думать.
Вера наша далека от той веры, которая должна предвкушать в здешней жизни радость будущей. Напротив, ощущаем не радость, а безотчетный страх при мысли о вечности, о переходе в иной мир. А могло бы быть не то, если бы мысль привыкла быть там, где ей предстоит блаженство любящих Бога, вечное успокоение, неизреченное веселие.
Греховное состояние много препятствует свободе, которая свойственна невинным детям в их обращении с родителями, когда не чувствуют за собой проступка, отталкивающего от них любовь родительскую.
Чтобы наслаждаться надеждой будущих благ, необходимо отрешиться от греха и от всего суетного, мирского, от житейской гордости в особенности.
Невозможное сделается возможным, и то, чего не видел еще глаз, не слышало ухо и что на мысль еще не приходило, сделается доступным внутренней, созерцательной способности, очищенной, слезами покаяния. Тогда вера близка уже к тому состоянию, которое называется видением того, что будет открыто за гробом духовным очам души.
Великое счастье — обнять созерцательной верой блага будущего века. Становится тогда понятной цель земной жизни, причины претерпеваемой тесноты, от которой подчас захватывает дыхание, как у утопающего. Всё это легче переносится с терпением, в надежде, что близок конец, который увенчает терпение и заставит забыть все неприятное и не только забыть, но и жалеть, что мало перенес.
Среди тесноты от житейских невзгод и превратностей не так легко любомудрствовать о горнем, но ведь скорбь и теснота не постоянно сопровождают жизненный путь; бывают льготы. Этими льготами надобно пользоваться для бесед о горнем, для молитвы о небесных благах. Для облегчения трудного душевного борения внутри себя, надобно взывать о помиловании ко Христу Богу нашему. Счастливы те, которые стяжали привычку непрестанно молиться. Блаженны те, у кого она обратилась в натуру и срослась с их дыханием. Всякое дыхание их хвалит Бога. Сладчайшее Имя, подобного Которому нет другого ни на небе, ни на земле. Имя Иисуса Христа, должно быть дыханием нашим наяву и во сне, всегда и везде.
Ныне более и более открывается великая книга природы, как откровение о Творце. Не говорит ли она яснее всего о единстве Строителя и Создателя, о единстве Владыки и Господа, о единстве Совершителя и Промыслителя всего. Где более спокойствия в мире, как не в Царстве Единодержавного Царя, Неограниченного Отца своего народа? В какой семье порядок и благоустройство, как не там, где сам отец устрояет его. Во всех земных делах очевидно, что порядок и благоустройство возможны только там, где один хозяин и распорядитель. Подтверждает это и многим известная поговорка: «Дела делаются не людьми, а человеком». Единоначалие есть символ благоустройства и обратно: благоустройство есть символ единоначалия.
Высочайшее благоустройство в царстве природы вселяет полнейшую уверенность в Единстве Царя и Господа всей твари.
Царство природы вещает нам и о непостижимой тайне в Троическом Единстве Творца.
Печать сей тайны лежит глубоко в природе всех сотворенных вещей, то есть всего того, что устроено из вещества или праха. Троическое Единство, как основная мысль, проведена во всех произведениях Премудрости Творца, в Троице Прославляемого.
О всемогуществе Творца, везде присутствии Его, не говорит ли нам та же книга природы?
Взгляните на небо, усеянное шарами и солнцами, держимыми в пространствах бездны невидимой рукой.
Посмотрите вокруг и спросите: чья рука не устает питать неисчислимое множество тварей, не только больших, но и таких ничтожных, которых по нескольку миллионов в одном стакане воды? Чтобы все содержать, питать и живить всех и вся, необходимо быть Всемогущим и Вездесущим, быть везде в одно и то же время, а такая задача возможна только для Всесовершенного Духа, Вездесущего и Всемогущего Создателя и Промыслителя.
Образ Безначального и Бесконечного Божества начертан Им Самим в творении рук Его — вселенной, имеющей шаровидную и беспредельную внешность.
Каждый отдельный мир составляет также подобие шара.
Неизмеримо великие расстояния между отдельными мирами и неизмеримо великое разнообразие в созданных тварях, настолько великое, что граничит с бесконечным, дает понятие о бесконечных свойствах Безначального Отца мира.
Утвердившись в познании свойств Творца, остановимся пока на одном из них: бесконечной благости, даровавшей бытие и промышляющему о всех созданиях Своих.
Невидимая Рука поддерживает жизнь и хранит каждого из нас в то самое время, когда всякая малость может лишить нас и жизни, и всего, что украшает жизнь.
Отчего же не уразуметь, Кому принадлежит эта благодетельствующая нам Рука и отчего не уметь благодарить своего Благодетеля?
Гордый ум, присущий человеку, подсказывает ему мысль, что всеми благами жизни он обязан своему уменью пользоваться благами мира сего. С раннего детства начинает уже проглядывать этот дух самомнения. Посмотрите на едва начинающего жить ребенка, и он уже отталкивает руку няни, которая кормит его и старается показать, что он сам кормит себя.
Тем легче человеку взрослому отталкивать и не признавать Благодеющую Руку Господа, ибо Она и подает и хранит нас, оставаясь невидимой.
Вера в том и заключается, чтобы невидимое считать как бы видимым и в видимом благе обретать невидимого Благодетеля.
Доброе и благодарное сердце само старается познавать Того, Кого надобно благодарить и прославлять.
Не узнав своего Благодетеля, оно будет томиться в поисках Его, пока не узнает Его, и не воздаст Ему дани признательности своей в славословии Имени Его. В таких поисках Его будет обращаться к тем, которые знают Его и будет следовать за ними, пока они не приведут его к желанному Благодетелю.
Тогда только благодарное сердце насытится вполне блаженной признательностью, когда Невидимый Благодетель откроется в видимой славе Своей и призовет к Себе всех искавших Его, и, не видя Его, веровавших в Него
Таковы светлые надежды жизни нашей, ради которых легко потерпеть за Имя Его Святое те великие скорби, которые ожидают верующих в настоящие и в особенности в грядущие, самые последние времена, когда, по словам св. пророка Даниила, наступит «время тяжелое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди» (Дан. XII, I).
Об этих предначинающихся тяжких временах предупреждает нас Сам Господь в св. Евангелии, ибо предвидит, что многие могут быть прельщены среди поднятой по всему миру пыли от строящегося нового Вавилона, и многие предпочтут эту блудницу истинной невесте Христовой, св. Соборной Апостольской Церкви. Начало сему уже положенное в последние века, усилится отступлением от Церкви целой трети чад ее, во образ того, как еще во времена творения вселенной совершилось свержение с Неба целой трети пресветлых сил небесных. Как это, так и то, есть дело красного дракона, именуемого в Евангелии князем мира сего, у которого со времени Адамова грехопадения есть на земле свое царство, в котором творится всё наперекор Богу.
II.
Невидимый мир. — Отражение его в мире видимом. — Цель бытия разумных существ. — Уклонение от предназначенной цели. — Происхождение зла. — Диавол и ангелы его. — Осуждение, изгнание и постепенное упразднение власти его. — Искушение человека.
Мир невидимый или духовный, по учению Православной Церкви, составляют двоякого рода духи. Духи добрые, иначе называемые Ангелами, и духи злые или демоны, которые сотворены были добрыми, но по собственной воле сделались бесповоротно злыми.
Относительно самого имени: Ангел, надобно заметить, что это имя должности, а не природы. Оно означает вестник или посланник. В этом смысле св. Писание усвояет это же именование и людям, которые были посылаемы возвещать волю Божию, каковы: пророки, апостолы, предстоятели церквей. Преимущественно же это имя усвояется духовным существам, наполняющим духовный мир.
Заметим ту особенность, что видимый или вещественный мир имеет некоторое подобие Горнему миру. Как ни странным кажется с первого взгляда такое сравнение, но, при внимательном отношении легко убедиться в этом подобии. Господь являет Себя в Горнем мире Владыкой и Царем ангельских воинств, составляющих три тройственные степени. Человек поставлен был в дольнем, земном мире представителем Бога, имел в душе своей владычный Образ Божий, был признан Владыкой и Царем над всем животным царством. Царство же это, как известно по исследованиям, составляет три тройственные степени, соответственно трем сферам обитания животных: воде воздуху и суше. (В воде обитают три класса живых тварей: 1) водные инфузории, 2) водные гады и
