породили мир. Психоконституция человека в этом выступает пергаментом, на котором записывается план-устройство нового мира. Пути проникновения человека в ткань реальности могут быть различны. Есть путь схватывания ритмов реальности в ее эндоструктурах, который дает индивидууму свободу от уз реальности — это путь разума, как голоса фундаментальных интуиций. Альтернативой этому пути является путь поиска и интеллектуальной кодировки ритмов реальности через обобщение, осмысление данных в опыте экзоструктур — путь, по которому сегодня идет наука, он равен первому пути лишь у своих истоков. В дальнейшем первый путь ведет к возрастающей концентрации познающего субъекта, тождеству знания и силы, человека и бытия, творца и тварного. Второй путь начинает множиться, ветвиться до бесконечности, разрывая коллективного субъекта познания на множество языков, сознаний, до полной утери единства коллективного сознания. Это путь деградации, путь самоотречения и разрушения. На первом пути, познавая, мы творим реальность, на втором — разрушаем ее, убиваем себя. Ориентировка познающего, деятельного разума на эндоструктуры реальности углубляет их, наращивает потенциал жизни, она есть проявление воли к жизни носителя сознания антропокосмоса (реальности); ориентировка на экзоструктуры реальности есть предательство времени, желание хаоса, воля к смерти. Таким образом, реальность есть целостность мира, заданная в доминантной форме культуры, которая, в свою очередь, имеет своего эталонного коллективного человеческого носителя. Мир, в котором мы живем, создан человеком. Все зло этого мира — результат человеческой деятельности. И только человеком, никем другим, может быть воссоздан мир, достойный исходного его состояния.
Не только мир реального опыта, но и миры посмертного существования человека не свободны от него, не навязаны ему как испытание, а синтезированы им, являются инаковой формой самого человека и им содеянного.
Ад и Рай имеют формы реального существования, здесь и теперь, на Земле. Адские муки принимаются людьми в особых состояниях и во сне. Смысл их заключается в том, чтобы человек имел возможность пройти их все, опираясь на веру и сохраняя сознание, пройти уже «здесь». Тогда и посмертное прохождение их удается, поскольку посмертное существование вторично!
По смерти человек лишается полного онтологического статуса и продолжает существование в реальностях, сопредельных земному, реальному человеческому существованию. Многомерность, многоаспектность, составность земной жизни не может сопровождать человека в его новых состояниях, формах существования. Перед ним встает задача выбора из всего путанного множества событий единой, главной линии жизнеутверждения, которую он отождествляет со смыслом прожитой жизни. Выбор этот осуществляется в психоделических пространствах посмертного существования, в которых человек сам себе судья, время в которых субъективно и ужасы психотравм в которых могут длиться сколь угодно долго
Человеку предстоит отделить внешнее, наносное, чуждое от стержневого, главного и в рафинированной форме присоединиться к подобным себе, поскольку формы существования всегда есть формы коллективизации. В пространствах посмертного пребывания человек может делать лишь то, что уже делал, мыслить лишь помысленное, выбирать предвыбранное. Он лишается возможности комплексного, многомерного жизнеосуществления, ему открывается подлинный, бесконечно мистичный, мудрый контекст обыденных событий прожитой жизни. Человек, в этом своем посмертном всезнании, должен найти возможность, духовные ресурсы для обретения целостной формы прожитой жизни. Практика обыденной психической жизни создает инерцию посмертного существования. Только спасенный по воскресению не будет духом, но новым Адамом.
Лишенный практики христианской духовной жизни, посмертно также лишен ее. Практик-оккультист продолжает и посмертно свои духовные бои- построения. Связавший себя при жизни в таинствах и литургии с телом Христа — воскресает вместе с ним на новом небе и новой земле в новом нетленном теле.
Человек есть то, что он сам создал, сам выбрал. Ад и Рай также человекодуховнотворны, как и мир земной реальности. Человек ответственен за все, что существует в его мире, поскольку сам сотворил все в своей реальности по образу и подобию своему. Духи добра и зла действуют лишь силами и через формы, которыми одарил их человек. Мир человеческого существования творится через человека, в нем нет ничего не опосредованного конкретной историей реально существующих людей. При исключении человека из процесса творения мира возникает вопрос о природе зла в этом мире. Сегодня ответственность за зло реального мира возлагается человеком на особый класс существ — духов зла, которые этой ролью неимоверно энергетизированы. Такое понимание принципа зла неполноценно выражает способ самосохранения человека, который желает ответственность за зло этого мира снять с себя.
Мир, созданный Богом — это мир Эдема, мир первообразов душ и существ. В мистерии падения Адама выражено рассогласование бытия души в Эдеме и принципа сознания, для которого закрылось восприятие высших онтологических измерений бытия. Имманентное и трансцендентное существования человека дисгармонизировались, разошлись. Мир же как был, так и остался подчинен человеку. Это онтологический принцип, который заложен в человека и который реализуется в нем бессознательно.
Мир, в котором мы живем, создан человеком. Все зло этого мира — результат человеческой деятельности. И только человеком, никем другим, может быть создан достойный его мир. Люди, существа и события, определяющие рисунок жизни человека, проявляют ему его самого, указуют ему путь к себе.
Высочайшая справедливость жизни заключается в том, что каждое существо обретает тот мир, который творит само, своей жизнью, верой, своими делами. Все на жизненном пути человека человекотворно, все есть проявление его собственной и родовой человеческой истории. Все есть человек, Бог же есть новый человек, будущий человек (Бог-Сын). Схождение, вочеловечение бога в бога-сына есть проявление-возврат факта добытийного обожения проточеловеческой личности, ставшей демиургом.
Бог есть форма присутствия будущего родового человеческого существа в настоящем. Бог есть форма посвящения родового человеческого существа.
Важнейшим принципом Телософии является имманентизм. Определяющее утверждение данного принципа состоит в том, что причина изменений любого целостного объекта, любого организма заключена в нем самом. Любые внешние причины, — материальные или целевые, — все они распознаются организмом и сопровождаются внутренними скоординированными программами развития. Только когда внешние причины распознаны в качестве, например, уничтожающих и сопровождены внутренней командой организованного, «правильного» умирания, только тогда организм умирает. Следовательно, — важнейшее требование методологии Телософии — всегда ищи внутренние причины. То же относится и к высшим целям, к поиску бога, к поиску природы энергии психофизического действия. Поиск внутренних причин не должен приводить к зонам самоотчуждения, к нахождению чужого внутри себя. Нахождение правильных внутренних причин не разрушает целостности организма, а еще больше центрирует его. Итак, в поисках причины любого явления — ищи себя.
Даже причину порождения космоса ищи в себе, в родочеловеческом.
Важнейшей конкретизацией имманентизма является антропоцентризм, определяющий принцип Телософии, утверждающий обязательность наличия механизмов представительства иных объектов и существ в составе человека, как индивидуального и коллективного существа. В этом утверждении вновь действует требование поиска внутренних причин. Идеи человека как микрокосма с конкретной картографией соответствий органов человеческого тела планетам, металлам, стихиям, минералам в макрокосмосе являются общим местом эзотерических учений. Но есть непонимание того, что в составе коллективных человеческих образований отдельные люди также предпосвящены основным диспозициям реальности. Само познание, как индустрия человеческого духа, также не лишено явлений инвольтаций, «захвата» со стороны космоса, который саму сферу «свободной» мысли использует как проективную плоскость, включая человека через системы «объективного» знания в позиции энергетического обслуживания архитектоники реальности.
Все существует через посредство своих носителей, персонификаторов. Любые онтологические характеристики, качества, как бы они ни представлялись неодушевленными, имеют внешние (инореальные) центры организменной интеграции (субъективации) и имеют людей- персонификаторов в человеческой реальности, что дает основание для онтологического проявления этих качеств (объектов) в реальности человеческого существования. Совокупность трансцендентных факторов имеет свое целостное представительство (проекцию) во внутриродовом поле жизни человека (антропокосмосе). Это представительство (когорта людей- персонификаторов) имеет каналы обратного влияния на спроецированные трансцендентные факторы. Через персонификаторов любые внешние факторы, вступившие во взаимодействие с человеком, превращаются в имманентные для родового человека.
Имманентизм, как принцип, дает нам методологию, требование которой — особое внимание и уважение к господствующей ментальной форме общественного сознания, как исторически оптимальной форме мобилизации человеческой активности на решение задач исторического развертывания совокупного человеческого существа в данных исторических и космических условиях. Человечество в каждую историческую эпоху решает задачу нахождения такой стратегии своего развития, при которой балансируется (приводится к равновесию) взаимодействие человека и мира, удерживается давление трансцендентных факторов бытия. Индивидуальная траектория жизни каждого конкретного человека в окружающем мире есть его участие в коллективном человеческом и биосферном ответе на ВЫЗОВ трансцендентных факторов космогенезиса человека и тотального биологического существа.
Расслоение ткани реальности на субъектные и объектные структуры, принятие законов-форм взаимодействия между этими структурами — все это представляет задачу для особых гностических, деятельностных, ритуальных практик и предполагает культурную генерацию особых групп людей-носителей форм объективации (жрецов, персонификаторов). Вхождение в такие группы конкретных духовно активных индивидуумов происходит посредством ответственного принятия на себя позиций, форм доминантного нахождения в реальности (экзистенциальных вакансий в наследуемой менталократической системе). Квинтэссенция истории не в тайных оккультных орденах, через них только воспроизводится (сохраняется) определенная архаика духа. Квинтэссенция — в когорте персонификаторов господствующей формы ментальности, взятой со всеми своими социальными этажами, которые, задавая новые каноны мышления, имеют санкции прямых наследников предшествующих форм знания (форм конструирования и удержания баланса человеческого и трансцендентного).
Духовное в человеке ответственно за контакт с трансцендентным. Архитектоника духовного предполагает зоны (вершины) активного контакта с трансцендентным (обозначим такие вершины образом-понятием — «ТРОН»). Такие зоны имеют высший духовный статус и предполагают наличие когорты людей-жрецов, сохраняющих особый канон ритуальной духовной практики, который задает возможность контакта с духовно- высшими существами и сам образ таких существ. Вершины духосфер, имеющие высший духовный статус (троны) предлагаются трансцендентным существам и занимаются ими.
Опознание в духовном взаимодействии реплики этих существ есть тончайшая интуиция, есть целостная реакция всего человеческого организма, приобщенного к канонам ритуальной духовной практики. Аналитическое, характеристическое распознание такой реплики невозможно. В случае жесткой канонизации формы ритуальной практики, при следовании букве, а не духу учения, происходит подмена высшего трансцендентного существа на иное, что тождественно изменению перспективы будущей жизни у этноса, держащего этот духовный трон.
